Réf. : Andrault, Raphaële, La raison des corps. Mécanisme et sciences médicales, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, « Problèmes de la raison », 2016. Présentation de l’éditeur.

Autopsie d’une pensée corpusculaire¹.

Les travaux de Raphaële Andrault portent sur l’élaboration d’une philosophie corpusculaire et de la rencontre entre sciences, religion et philosophie au XVIIe siècle².

Spécialiste de Nicolas Sténon [Niels Stensen, 1638-1686], l’auteure pose le tableau. Un débat anime les philosophes et les médecins sur les relations entre l’âme et le corps conduisant à une réflexion d’ensemble sur le corps lui-même, son fonctionnement, sa mécanique et sa possible transcendance, voire sa remise en cause. Qui des mécanistes ou des finalistes va finalement remporter la raison des corps ? Qui donne « corps » au fil du temps à la raison des corps et depuis quand ? Or la difficulté réside dans deux choses : le débat ne semble pas directement posé (par une polémique, par un manifeste, par une position catégorique). Le second point est rappelé par l’auteure dans les premières pages : « […] il est difficile de reconnaître l’unité d’une doctrine ou d’une méthode » (p. 8). D’autant plus que la conception cartésienne sur le fonctionnement du corps est duale et semble, à ce titre, dans un entre-deux, toute provisoire. L’auteure s’attache à répondre à ces débats (inter-livresques se demande-t-on) à travers « quatre questions solidaires » (pp. 25-25) qui, par elles-mêmes révèlent toute la complexité des problématiques qui se posent à la lecture contemporaine des textes du XVIIe siècle et à l’aune des connaissances et interprétations de l’époque.

La longue introduction discourt sur le sujet de façon détaillée mais dans laquelle la chronologie semble brouillée. Sensible/insensible, circulation du sang, lois physico-chimiques, phénomènes intérieurs qui, de René Descartes ou de William Harvey, pose le problème ? Le premier chapitre, relativement long, décrypte avec soin le legs cartésien qui apparaît majeur. Il faut cependant attendre la page 62 pour resituer ces questionnements dans une certaine profondeur historique puisque « concernant les analogies entre corps et machines, elles ne sont à l’âge classique guère inédites… ». De même, c’est aux pages 167-168 que les moments clés de l’apparition des concepts de mécanisme et de vitalisme sont rappelés. Ces éléments de chronologie donnent un aperçu de la construction d’une pensée et de ses débats.

A partir de la pensée dominante de Galien (129-circa 216), l’auteure mobilise les auteurs du XVIIe siècle lorsqu’à la suite de Descartes le débat prend forme avec La Forge (qui interprète Descartes), Sténon (le plus convaincant par son approche rationnelle et empirique), Marcello Malpighi ou Robert Boyle. Puis la pensée de Leibniz, un peu plus tardive, inaugurant une nouvelle compréhension du corps humain sur la base de l’analyse et de la synthèse, est convoquée en discussion avec Stahl (1706)³ et Haller (1756).

Poursuivant son analyse, l’auteure effectue un saut volontaire et assumé dans le temps. Pour la période contemporaine, sont mobilisées les analyses et interprétations de Claude Bernard (1856), de Jacques Roger, de Jean Rostand (1939), enfin de Georges Canguilhem (1904-1995) et sa critique de la « déduction anatomique » à laquelle le dernier chapitre est consacré. Curieusement, l’étude ne fait pas écho des éventuelles oppositions et/ou obstacles qui ont (peut-être / c’est une interrogation) porté ombrage à l’élaboration et la linéarité supposée de ces discours. Par exemple, la pensée de Condillac (1714-1780) n’est pas évoquée ne serait-ce que pour signaler que ces diverses théories furent contestées dans son Traité des systèmes (1749) notamment la monadologie de Leibniz⁴. Quant à Sténon, en s’intéressant à ce qui s’apparente au corps-propre (notion bien plus tardive), ne fait-il pas figure de phénoménologue avant l’heure ?⁵. Pour autant, chez lui le questionnement entre fonction et finalité des organes du corps ne semble pas totalement figé (p. 93).

L’ouvrage, qui s’avère complexe dans son approche croisant plusieurs problématiques comme dans son écriture pour initiés, relativement dense dans ses questionnements à tiroir, peut apparaître comme une construction philosophique postmoderne. Si le débat a bien eu lieu, quel en fut son ampleur au moment clé de son apparition ? L’auteure ne surévalue-t-elle pas les questionnements de l’époque en y introduisant par son analyse minutieuse une profondeur philosophique contemporaine inédite ? Ne nous y trompons pas, c’est à la fois tout l’enjeu de cette étude, celui de se livrer à une analyse en règle de la pensée du corps et de démêler les enjeux majeurs de la philosophie corpusculaire depuis le XVIIe siècle. C’est en même temps la grande difficulté de l’entreprise, celle de restituer la véritable profondeur du débat d’antan et de mesurer la réalité de cette pensée sans emphase ou, a contrario, trop a minima. Cette complexité n’a pas échappée à l’auteure qui rappelle, en s’appuyant sur Canguilhem, la nécessaire lucidité sur l’historicité, souvent négligée, des termes mêmes de l’analyse corpusculaire et leurs significations originelles :

Outre la manière dont cette étude de G. Canguilhem interroge plus généralement l’idée d’anticipation ou de précurseur dans les sciences médicales, elle souligne l’historicité des concepts qui requiert notamment d’être attentif à l’apparition concomitante d’un terme désignant un phénomène et d’une définition y associant une interprétation relativement déterminée de ce phénomène. Or, s’il est possible qu’à une autre époque l’association phénomène-mot-interprétation ait été radicalement différente, il n’est pas plus légitime d’identifier par la seule persistance d’un mot la continuité du concept – ou au contraire, de reconstruire systématiquement par-delà l’absence du mot la présence cachée et anticipatrice du concept –, que de prescrire à partir de notre intelligence actuelle d’un phénomène l’intelligibilité qui devait lui être conférée à un autre moment, dans un autre contexte théorique et expérimental (p. 176).

La raison des corps, véritable autopsie de la pensée médicale et de ses effets, fait donc ressurgir autant les débats sur les fonctions du corps, la finalité, les causes mécanistes et leurs interprétations philosophiques que la portée historiographique et conceptuelle de cette notion. La raison des corps qui s’élabore au fil de l’analyse se présente comme une révolution dans la philosophie corpusculaire où le rationalisme l’emporterait et discréditerait la conception téléologique des corps tout en la remplaçant par une nouvelle métaphysique que le vitalisme pourrait jouer. Tout l’intérêt de cette étude est de plonger le lecteur dans l’histoire intellectuelle marquée par l’univers concret du fonctionnement des organes (polyvalence et vicariance soulignée par Canguilhem, p. 95, historicité du concept de réflexe, pp. 172-176) et d’en restituer les riches questionnements⁶ qui trouvent des résonances et un continuum jusqu’à la philosophie contemporaine de Georges Canguilhem et finalement de celle de bien d’autres penseurs du XXe siècle. En effet, mais ce n’est pas le propos du livre, cette problématique sur l’étude du vivant et de sa réception trouve des suites dans la pensée, entre autres, de Maurice Merleau-Ponty ou celle de Michel Foucault et, par delà le bien et le mal, chez Friedrich Nietzsche lui-même⁷.

« L’articulation entre la finalité des organes et l’accès subjectif aux fonctions du vivant » comme le stipule la quatrième de couverture sont ainsi réexaminés avec minutie, dimension capitale de l’ouvrage, à travers une autopsie des textes (souvent traduits du latin). De « l’anatomie animée » (citée p. 94) de la première physiologie aux « sens biologiques » des mécanismes jusqu’à la démarche radicalement non objective du corps propre de la phénoménologie⁸, la perception et la connaissance de nos corps se meuvent (à l’inverse de nos corps eux-mêmes qui disparaissent ou de notre corps propre qui définit notre finitude) dans une non finitude exemplaire. Dernière précaution d’emploi, cet ouvrage est à lire avec soin pour comprendre à partir du XVIIe siècle, autant sur le plan charnel que philosophique, de quoi nous sommes faits.

FG, 09/01/2017, MàJ 15/10/2018.

Image “à la une” : Illustrations de Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in Harvey, William (1578-1657), auteur du texte. Planche entre pp. 8-9. Dissection et anatomie. Présentation des veines de l’avant-bras. XVIIè siècle. Cote : BNF C 28692.

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Notes

1.  N’étant ni spécialiste du sujet et ni familier des usages et langages particuliers de la philosophie, cette note n’est pas une recension au sens académique du terme. Il s’agit de la note de lecture d’un néophyte intéressé par ces questions [↩]
2. Voir sa présentation analytique du texte de Nicolas Sténon (Niels Steensen), Discours sur l’anatomie du cerveau [1669], Paris, Éditions Classiques Garnier, « Textes de philosophie », 2009. Pour ses contributions scientifiques, Raphaële Andrault a été récompensée de la Médaille de Bronze du CNRS en 2018 [↩]
3. Voir p. 124 et suiv. Objet de la discussion détaillée du long chapitre IV qui décrypte les oppositions fondamentales entre le mécanisme médical leibnizien et sa relation au divin et l’animinisme stahlien [↩]
4. Voir le texte en ligne sur le portail de l’UQAC : http://classiques.uqac.ca/classiques/condillac_etienne_bonnot_de/traite_des_systemes/condillac_traite_des_systemes.pdf [↩]
5. Voir l’exploration de cette notion chez Fichte : Jérôme Porée, « Sentiment, corps propre et appel d’autrui dans la première philosophie de Fichte », Revista Filosofica de Combra, n° 44, 2013, pp. 339-368 (voir en particulier pp. 351-356) ; Jean-Christophe Goddard, La philosophie fichtéenne de la vie: le transcendantal et le pathologique, Paris, Vrin, « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 1999, § 32, pp. 122 et suiv. [↩]
6. Voir aux pages 95 et suiv. où l’auteure formule « quelques remarques sur les implications réelles de la priorité heuristique de cette discipline [l’anatomie] dans les pratiques médicales de l’âge classique ». Remarques clés sur le partage entre l’anatomie et la physiologie et l’évolution de cette notion. [↩]
7. A titre d’exemple, la première partie de l’ouvrage majeur de Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945) nous renvoie au corps, en particulier son chapitre intitulé précisément « Le corps comme objet et la physiologie mécaniste », Paris, Gallimard, coll. Tel, 2004, p. 101 et suiv. [↩]
8. Notons que cette notion de l’avoir à l’être se rapproche de l’unité de corps que la pratique des arts martiaux propose d’acquérir par l’entrainement, permettant d’accéder à une forme de nirvana bouddhique dans l’action [↩]

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