Archives de catégorie : Lectures / Readings

Centre Bophana : Projection spéciale du 8 mars 2021 – En ligne

Le Centre Bophana célèbre la « Journée internationale de lutte pour les droits des femmes » le 8 mars 2021!

Women’s Day Special Screening

À cette occasion importante, le Centre Bophana est honoré de vous offrir une projection spéciale EN LIGNE sur notre page Facebook, qui comprend une variété de documentaires sur la vie, l’état d’esprit et les défis des femmes, et produits dans le cadre de nos projets qui incluent « One Dollar », « Phka Sla Krom Angkar », « Amplifying Voices of Indigenous Women and Discriminated Groups », ainsi que « Conservation des éléphants ».

Le program sera projeté EN DIRECT le lundi 8 mars 2021 à 17h (UTC+07:00) sur la page Facebook du Centre Bophana (Bophana Center). Tout le monde peut profiter de la projection n’importe où!

Lépinard, É. & Lieber, M. : Les théories en études du genre (2020) – CR de lecture par Sophie Rainaut

Dans un climat politique tendant à une compréhension monolithique et stéréotypée des études sur le genre, l’expression vague de « théorie du genre » cristallisant les tensions, Éléonore Lépinard et Marylène Lieber proposent avec finesse et clarté de parcourir dans leur ouvrage les conceptualisations qui ont été proposées sur le genre. Les deux autrices ont choisi, et c’est ce qui les distingue, de mener une étude, non thématique ou nationale, mais par courant épistémologique. Après deux chapitres introduisant l’appropriation du terme de genre par les sciences sociales et ses implications épistémologiques, elles se focalisent ainsi tour à tour sur quatre grands courants sociologiques et sur les conceptualisations du genre qu’ils ont pu proposer, à savoir le matérialisme marxiste, l’interactionnisme, le post-structuralisme et l’intersectionnalité.

Du sexe au genre. L’invention d’un concept

Margaret Mead © Encyclopædia Britannica, Inc.

L’analyse des rôles sociaux sexués, ainsi que la critique des visions essentialistes et biologiques des différences existaient déjà comme objets d’études avant même la constitution du champ des études de genre, ce dès les années 1930. C’est ce que met en valeur le premier chapitre en relevant les travaux pionniers de l’anthropologue Margaret Mead et de la sociologue Viola Klein. Si leurs résultats ont démontré la contingence des caractéristiques attribuées aux hommes et aux femmes, les deux autrices rappellent toutefois l’origine psychiatrique du concept de genre en dehors d’un usage grammatical. John Money et Robert Stroller ont défendu une distinction entre la dimension biologique du sexe et l’identité de genre. Mais pour atteindre une véritable approche critique, il fallut attendre l’introduction en sociologie de ce concept, avec notamment la théorisation proposée par Ann Oakley. Ce chapitre analyse enfin la réception du concept de genre en France, réception compliquée à la fois par la prégnance de l’approche marxiste et à la fois par une certaine défiance à l’égard de la subjectivité, de l’identité et de l’inconscient. Le renouvellement générationnel des chercheur·ses serait cependant l’occasion de dépasser ces oppositions politiques.

Ruptures épistémologiques et nouveaux savoirs

Le deuxième chapitre met en lumière comment cette opération de dénaturalisation du genre a amené une critique épistémologique majeure à partir des années 1970. Il s’agit avant tout de souligner la situation genrée du scientifique : hommes comme femmes disposent d’un point de vue particulier sur le monde. Dorothy Smith défend en 1974 l’idée de « women’s standpoint », selon laquelle les femmes auraient, par une double conscience, une conscience aliénée. Dans sa continuité, les approches de Nancy Hartsock et de Patricia Hill Collins approfondissent cette question, la première proposant en 1983 une « épistémologie du point de vue féministe », tandis que la seconde théorise en 1989 la « pensée féministe noire ».

Patricia Hill Collins, Department of Sociology, University of Maryland © DR

Malgré leurs divergences, l’ensemble de ces théorisations remettent fondamentalement en cause l’épistémologie des Lumières, présupposant qu’un savoir objectif, énoncé par un observateur impartial est possible. Il n’y a pas de savoir innocent, immédiat, qu’il s’agisse du savoir des dominants ou de celui des subalternes. Toutefois, ce dernier semble privilégié par sa tendance à ne pas effacer les traces de sa production. Ces ruptures épistémologiques ne s’en tinrent pas à la critique : elles sont à l’origine de nouveaux concepts et d’un profond renouvellement des études historiques.

Théories matérialistes du genre

L’approche marxiste matérialiste, présentée dans le quatrième chapitre, pose la question de l’exploitation et des hiérarchies que produit et reproduit le genre à partir de sa matérialité, que ce soit par le travail ou par l’emprise sur les corps. En premier lieu, l’appropriation, la dévalorisation et l’invisibilisation sociale du travail des femmes sont conçus comme le lieu principal de production et d’exercice de la domination masculine. C’est ce que démontrent les travaux de Christine Delphy ou encore de Danièle Kergoat, qui contribua à conceptualiser la « division sexuelle du travail ». Non seulement leur travail mais aussi leur corps et leur sexualité sont appropriées, comme le défend Paola Tabet en plaçant l’institution du mariage au cœur de l’oppression et en développant le concept d’échange économico-sexuel. Mais la sexualité féminine ne peut-elle pas être pensée en dehors de la domination d’une culture sexuelle définie par et pour les hommes ? Il ne faudrait pas invisibiliser l’expérience lesbienne et les multiples façons dont les femmes ont résisté aux normes hétérosexuelles, comme l’a souligné Adrienne Rich en 1980. Dans l’ensemble, ces théories ont été critiquées pour leur accent matérialiste et leur tendance à hiérarchiser les rapports de pouvoir au lieu de penser leur articulation dynamique, mais elles présentent selon les deux autrices un cadre de pensée fertile pour penser le néolibéralisme.

Adrienne Rich, théoricienne féministe, essayiste et poétesse (1929-2012) © DR

Interactions, institutions et régimes de genre

Le troisième chapitre souligne l’apport décisif de l’interactionnisme et l’ethnométhodologie dans la conceptualisation du genre. Leur perspective met en lumière comment les normes de genre et de sexualité sont constamment négociées et reformulées, voire contestées. Le genre apparaît comme une pratique socialement construite, un ensemble de pratiques qui prennent sens dans des contextes historiques, sociaux et institutionnels donnés, forgeant les identités sexuées des individus, leur rapport à la sexualité, et participe de leur accès ou non à des formes de privilèges.

Joan Elise Robinson Acker (1924-2016)

L’ouvrage présente les propositions théoriques d’Harold Garfinkel et d’Erving Goffman tout en soulignant leurs limites par l’absence de considération de la dimension du pouvoir. Plusieurs travaux vinrent enrichir leur approche : la notion de « doing gender » de Candace West et Don Zimmerman, les « processus genrés » et « régimes d’inégalité » de Joan Acker, ou encore les « régimes de genre » théorisés par Raewyn Connell. Cette sociologue australienne a également contribué à développer la question des masculinités, en mettant en lumière comment elles se sont construites à l’intersection de différents rapports de pouvoir, comment une « masculinité hégémonique » défavorise les femmes mais aussi d’autres formes de masculinités.

Repenser le sujet et l’identité : théories post-structuralistes du genre

Le post-structuralisme et le linguistic turn des années 1990 proposent une nouvelle approche du genre, présentée au sein du cinquième chapitre, centrant son analyse sur les discours et leurs effets sur la constitution du sujet. Les deux autrices s’attardent en particulier sur les travaux de Joan W. Scott et de Teresa de Lauretis avec son concept de « technologie de genre ». Aussi, Judith Butler vint approfondir l’idée que le genre est performatif : l’identité de genre, instable, fragile, nécessite une constante répétition ; dans ce processus performatif, le corps est central, et c’est justement cette incorporation qui donne l’impression d’une identité de genre naturelle. Ces approches post-structuralistes invitent à ne plus lutter seulement contre le patriarcat, mais également contre l’hétérosexisme : la sexualité, comme le genre, se révèle plurielle et non binaire. Cette critique est notamment soutenue par les études queer, apparues dans les années 1990 et dont les propositions théoriques sont mises en lumière dans ce chapitre. L’« homonationalisme », par exemple, proposé par Jasbir K. Puar pour qualifier la rencontre entre le nationalisme américain et le discours pro-gay dans une même opposition contre l’islam. Plus particulièrement, le chapitre souligne à quel point le champ des études trans*, qui ont connu une révolution théorique et politique en opérant une démédicalisation du discours et en produisant des savoirs par et pour les personnes trans*, n’a encore que trop peu été pris en compte par le personnel médical.

Judth Butler, philosophe américaine dont les travaux portent sur le genre et la théorie queer. 

Vers une théorie intersectionnelle du genre

Bien avant que ne soit théorisé en 1989 l’intersectionnalité par Kimberlé Crenshaw, de nombreuses études avaient déjà adopté une perspective intersectionnelle. Le dernier chapitre de l’ouvrage replace l’origine de cette approche dans la lutte de théoriciennes féministes de couleur pour penser des expériences de marginalisation et d’oppression rendues invisibles dans les récits traditionnels et majoritaires d’émancipation politique. Leur objectif était double : rendre compte de subjectivités spécifiques, et forger un langage pour que ces subjectivités se constituent politiquement contre leur marginalisation. L’intersectionnalité dépasse la simple addition de conditions : l’expérience des femmes blanches ne constitue pas la norme universelle à partir de laquelle le racisme ou la religion viennent se surajouter.

Ange-Marie Hancock Alfaro,
University of Southern California © DR

Certaines chercheuses ont ainsi proposé de nouveaux concepts, telle celui d’une « co-construction du racisme et du sexisme » par Ange-Marie Hancock Alfaro, ou celui d’une « matrice de la domination » par Patricia Hill Collins. Mais cette approche intersectionnelle ne s’applique-t-elle qu’à certains groupes, ou s’agit-il d’une théorie transversale de l’identité et de son rapport au pouvoir ? Surtout, peut-elle être déliée de la question raciale, comme cela semble être encore le cas en Europe ? Dans le cadre de cette dernière, ces débats semblent se renouveler avec le développement des études postcoloniales.

Cet ouvrage proposé par Éléonore Lépinard et Marylène Lieber brille par sa clarté et par l’introduction, concise mais précise, qu’il offre aux lecteurices sur les théories du genre. Leur choix d’une approche théorique et non empirique permet de mettre en valeur avec finesse à la fois les forces comme les faiblesses conceptuelles les différentes approches théoriques. Cet horizon conceptuel nous encourage ainsi à (re)parcourir de manière approfondie ces écrits majeurs et à porter un nouveau regard, plus averti, sur notre contemporanéité comme sur notre passé.

Sophie Rainaut, promotion ASIOC 2020-2021.

Sophie Rainaut est étudiante au sein du Master 2 d’Asie orientale et contemporaine du département des Sciences sociales de l’ENS de Lyon. Spécialisée en histoire du Japon d’avant-guerre, ses intérêts de recherche portent sur l’histoire des femmes et du genre en contexte non-occidental. Son mémoire a pour projet d’interroger la construction et l’évolution des identités de genre au sein du système éducatif japonais par une analyse des manuels de morale approuvés par l’État, entre l’ère Taishō et l’ère Shōwa d’avant-guerre (1912-1937).

Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam »

Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam »

Compte-rendu de lecture : Hue-Tam Ho Tai, Passion, Betrayal, and Revolution in Colonial Saïgon. The Memoirs of Bao Luong, University of California Press, 2010.

On aurait tort de croire que la révolution vietnamienne fut le fait des hommes seuls. On aurait tort, également, de penser que le nationalisme n’a émergé au Vietnam qu’au moment de la Seconde Guerre mondiale, déclenchant la Guerre d’Indochine dans la foulée. En vérité, le combat contre le colonialisme et pour l’indépendance du pays a commencé bien avant, et, surtout, cette lutte s’est déclinée de diverses façons, s’est jouée sur des terrains multiples, a été menée par des acteurs pluriels. Parmi eux, des hommes comme des femmes venant d’horizons très différents, engagés dans des organisations qui tantôt opéraient ensemble contre le pouvoir colonial, tantôt s’opposaient radicalement sur la direction que devait prendre la révolution. La courte mais intense carrière révolutionnaire de Nguyen Trung Nguyet, alias Bao Luong, est très révélatrice de ces actions menées en commun, de ces tensions internes, des enjeux liés à l’engagement révolutionnaire notamment pour une femme, pour qui cet engagement n’avait pas du tout le même sens ni les mêmes conséquences que pour un homme. Car la fraternité révolutionnaire laissait peu de place aux femmes qui voulaient participer à la libération de leur pays. Celles-ci, comme Bao Luong, devaient mener une seconde lutte, tout aussi difficile : celle de l’égalité entre les hommes et les femmes.

Un musée de Saïgon dédié à Ton Duc Thang, qui dirigeait dans les années 1920 la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse dans le sud du Vietnam, présente aux visiteurs le petit portrait d’une femme, avec, pour légende, « Bao Luong, première femme prisonnière politique du Vietnam ». Cette jeune révolutionnaire, dont le vrai nom était Nguyen Trung Nguyet, avait choisi comme nom de militante Bao Luong, qui signifie « Précieuse honnêteté », pseudonyme sous lequel elle écrivait de la poésie. C’est également sous ce nom d’armes et de plume qu’elle a rédigé ses mémoires, quand, à la fin de sa vie, elle a ressenti le besoin de coucher sur le papier ses souvenirs d’une époque de ferveur révolutionnaire mais aussi de souffrance, de trahison et de huit longues années de prison. C’est sa nièce, Hue-Tam Ho Tai, professeure d’histoire de la Chine et du Vietnam à l’université de Harvard et auteure, entre autres, du livre Radicalism and the Origins of Vietnamese Revolution (Harvard University Press, 1992), qui entreprend de republier les mémoires de sa « Seconde Tante » Nguyen Trung Nguyet dans le présent ouvrage publié en 2010 aux Presses de l’Université de Californie. Hue-Tam Ho Tai fait œuvre d’historienne en sélectionnant soigneusement ses sources tout en soulignant leurs limites à chacune : en cela elle mêle étroitement entreprise historienne et biographique. Elle a en effet décidé de croiser des passages des mémoires de Bao Luong, offrant son point de vue des événements, avec d’autres sources, notamment des articles de journaux favorables ou opposés au régime colonial, des récits de famille et des documents officiels.

Dès l’introduction, Hue-Tam Ho Tai fait part de sa difficulté, dans un premier temps, à imaginer sa tante en jeune révolutionnaire impliquée à la fin des années 20 dans un meurtre sordide et fervente nationaliste vietnamienne emprisonnée huit ans par le pouvoir colonial français, de 1929 à 1937. Avant de s’intéresser plus en profondeur à l’expérience de sa tante, décédée en 1976, elle avait connu une femme mariée, déjà âgée, et empreinte de beaucoup de conservatisme notamment autour de la question du comportement des jeunes filles et de la liberté à leur laisser. Pour elle, les jeunes filles ne devaient pas s’habiller de manière trop moderne (au risque de sembler « trop françaises »), ni rire sans se cacher le visage de leurs mains. L’auteure ne s’en cache pas, sa tante lui semblait représenter « les valeurs dépassées qui avaient gardé si longtemps les femmes vietnamiennes dans la subordination » (p. 2).

C’est par hasard, en 1976, alors qu’elle travaillait dans les archives coloniales françaises, que Hue-Tam Ho Tai est tombée sur le dossier du « meurtre de la rue Barbier », une trouble affaire de règlement de comptes entre révolutionnaires à laquelle la jeune membre de la Ligue a dû participer pour faire ses preuves. Alors qu’elle aurait voulu en parler avec sa tante, accéder plus directement à ses souvenirs, Nguyen Trung Nguyet est décédée cette même année. Pour donner matière à ce livre il a donc fallu procéder à une recollection d’éléments provenant de plusieurs sources parfois contradictoires. Les rapports de police présentent le grand désavantage d’être souvent infidèles aux confessions réelles et, surtout, ils ne laissent pas transparaître l’extrême violence avec laquelle les aveux sont tirés des prisonniers. Hue-Tam Ho Tai a choisi de suivre la couverture de l’enquête pas le journal Than Chung, dirigé par un oncle de Bao Luong et auquel elle a elle même contribué dans une section consacrée aux paroles de femmes. C’est une source intéressante mais elle aussi forcément biaisée : le rédacteur en chef essayait de contrer l’image de Bao Luong en sirène empoisonneuse, diffusée par la presse pro-française comme L’Indochinois, et de la présenter comme une femme de bonne famille. De plus, la censure ne lui permettait pas de tout dire. Il faut donc ajouter à cela une troisième source, qui n’a pas été écrite au moment des événements mais qui, elle, met l’accent sur le ressenti individuel, à savoir les mémoires de Bao Luong elle-même. Elle leur avait donné le titre « La route vers la révolution », en référence à un pamphlet d’Ho Chi Minh. La réédition des mémoires de Bao Luong en 1995 est sévèrement critiquée par Hue-Tam Ho Tai, qui regrette les passages manquants, le silence imposé par l’éditeur sur le meurtre et sa préparation, et les embellissements qu’il a ajouté au récit. C’est donc surtout sur le manuscrit original que Hue-Tam Ho Tai s’est appuyée, davantage que sur les versions publiées, mais elle s’est aussi servie des témoignages de plusieurs membres de sa famille.

Dans ce livre, le contexte historique ne disparaît jamais derrière l’expérience individuelle de Bao Luong, du fait des interventions directes de l’auteure imprimées en italiques. Entre le moment où le crime a eu lieu, en décembre 1928, et la fin du procès, en juillet 1930, la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse avait fini d’exister et le Parti communiste indochinois avait été créé. C’est d’ailleurs cette phase de transition difficile qui explique les sourdes rivalités au sein des mouvements nationalistes et le fait que soixante-et-une personnes ont été arrêtées sur la foi d’une lettre de dénonciation, lors d’une enquête sur un meurtre qui n’avait directement impliqué que quelques hommes et une femme. Bao Luong nous donne aussi des informations importantes sur le recrutement de jeunes vietnamiens dans le milieu anticolonial, leur formation à Guangzhou en Chine, et sur le fonctionnement interne de la Ligue dans le sud du Vietnam. Par ailleurs, elle détaille de façon exceptionnelle le quotidien des femmes incarcérées, à l’écart des hommes, dans la Prison centrale de Saïgon.

Aperçu du journal Thanh Niên (Jeunesse) édité à Canton par la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse © DR

Jeune femme issue du delta du Mékong, ayant grandi dans un milieu marqué par l’anticolonialisme de son père, admirateur de Sun Yat Sen et ami personnel de Nguyen An Ninh (militant anticolonialiste créateur du journal La Cloche Fêlée), Bao Luong était la seule membre féminine de la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse, fondée par Ho Chi Minh en 1925 à Guangzhou, avec le soutien du Parti communiste chinois alors allié au GMD (Guomindang, parti nationaliste) dans le cadre du Front uni chinois. Tentant en vain de faire admettre comme membres pleines et entières des femmes parmi celles qui participent aux dix-neuf cellules féminines de la région de Saïgon, Bao Luong peine à s’imposer parmi ses homologues masculins, et son rôle dans le meurtre de la rue Barbier n’est que de seconde main. Cet assassinat politique, en 1928, intervient dans un contexte de recrutement intense au sein de la Ligue, de rivalités entre la Ligue et d’autres mouvements anticoloniaux et de la désorganisation entraînée d’une part par la persécution des leaders dans la Chine du Guomindang, d’autre part par la pression exercée sur les nationalistes de se rassembler au sein d’un parti communiste unique acceptable pour le Komintern en pleine phase radicale.

Arrêtée, Bao Luong endure la torture infligée par la Sûreté franco-indochinoise à ses prisonniers politiques. Lors de son procès, en juillet 1930, elle se lance dans un réquisitoire contre le régime colonial, son hypocrisie quant à l’émancipation par les droits de l’Homme, son absence d’investissement pour l’éducation des jeunes et notamment des filles, la censure qu’il impose : cela lui vaut une aggravation de sa peine, qui passe de cinq à huit années de prison. Pendant tout ce temps, elle lutte pour se tailler une place dans la hiérarchie et l’économie informelles de la prison pour femmes de Saïgon. Poussée dans son action révolutionnaire autant par la promesse de l’égalité de genre que par l’espoir de l’indépendance nationale, Nguyen Trung Nguyet ne s’appelle pourtant plus Bao Luong lorsqu’elle sort de prison : elle se marie, ce qui signifie pour une femme à l’époque la fin de tout activisme révolutionnaire. Trente ans sont passés entre le départ de Bao Luong pleine de ferveur révolutionnaire pour Guangzhou et le moment où Nguyen Trung Nguyet a voulu coucher sur le papier ce qu’elle avait été. « Seconde Tante » est décédée en septembre 1976, seulement quelques mois avant que les deux moitiés du pays soient réunifiées au sein de la nouvelle République Socialiste du Vietnam, avec son ancien camarade Ton Duc Thang comme président.

Nguyen Trung Nguyet au début des années 1970

« J’espère que s’engager dans une révolution ne signifie pas l’abandon de toutes les vertus d’une femme orientale » : telle était l’une des phrases préférées de son père Nguyen van Nham. De fait, Bao Luong a dû sacrifier davantage qu’un homme pour s’engager dans le mouvement nationaliste : elle risquait de porter le déshonneur à sa famille, devait être décidée à ne jamais se marier, avait à mener le combat de l’égalité au sein de son propre camp, tout cela en plus des serments que devait prêter tout jeune révolutionnaire. Hue-Tam Ho Tai a écrit une histoire de la vie militante de Bao Luong où plusieurs voix se mêlent, mais où celle de Bao Luong elle-même reste prédominante. On peut regretter certains de ses choix, comme celui de retirer tous les poèmes insérés par Bao Luong dans ses mémoires, mais selon elle, une traduction de cette poésie ne pourrait convenablement rendre sa beauté, ce en quoi l’on peut tout à fait la rejoindre. Son principal mérite est d’avoir voulu éviter une canonisation de celle qui fut présentée comme la première femme prisonnière politique au Vietnam, et à qui furent consacrés deux musées et une rue de Saïgon. Comme Hue-Tam Ho Tai l’écrit elle-même : « Bao Luong ne s’est jamais vue comme la victime de forces agissant en-dehors de son contrôle. Bien plutôt, elle a essayé de partager le mélange de naïveté et de soif de savoir qui l’a poussée à embarquer dans sa quête de liberté, pour elle et son pays, à préserver la réputation de sa famille tout en vivant dans un environnement presque exclusivement masculin, et à défendre ses convictions dans l’honneur et l’engagement » (p. 10-11).

François Cormier, promotion ASIOC 2020-2021.

François Cormier est étudiant en premaster d’Histoire au sein du département des Sciences sociales de l’ENS de Lyon. Intéressé par le thème de la décolonisation et ses modalités dans les territoires de l’ancien empire colonial français, il projette un mémoire de master sur les institutions de l’Union française (1946-1958) en tant que tribunes politiques pour les politiciens africains de l’après-guerre.

Nelcya Delanoë & Caroline Grillot : CASABLANCA-HANOÏ – Une porte dérobée sur des histoires postcoloniales [parution]

Vient de paraître chez L’Harmattan. Préface de François Guillemot. Présentation de l’éditeur ci-dessous.

Cet ouvrage ouvre une porte dérobée sur l’histoire coloniale et postcoloniale de la France, du Viêt Nam et du Maroc à travers celle de quelques-uns de leurs héritiers – des soldats marocains déserteurs de l’armée française en Indochine et ralliés au Viêt Minh. Leur retour au Maroc en 1972 avec familles vietnamiennes ne signe pas la fin de cette saga. Quelques épouses et enfants n’ont pu en effet partir avec eux. A travers une enquête de douze ans, les deux autrices démontrent comment histoire, anthropologie, relations internationales et enjeux tant mémoriels que diplomatiques ont pu se rencontrer et s’élaborer à partir du destin de la dénommée Dung, une « poussière de poussières d’empire ».

  • Date de publication : 15 janvier 2021
  • Broché – format : 13,5 x 21,5 cm • 162 pages
  • ISBN : 978-2-343-22175-5
  • EAN13 : 9782343221755
  • EAN PDF : 9782140168536
  • (Imprimé en France)

Nelcya Delanoë est Docteure d’État, Professeure émérite des Universités et ethnohistorienne.
Caroline Grillot est Docteure en anthropologie sociale et diplômée en sinologie (INALCO).

Source : L’Harmattan. URL : https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=67890

Illustration « à la une » : © Nelcya Delanoë

« Femmes & Littérature » – « Phụ nữ & Văn chương » – IDECAF 16-12-2020

Une manifestation scientifique rare qu’il convient de signaler. A cette occasion, l’écrivaine Nguyen Thi Hoang a pris la parole après cinquante années de silence.

Buổi toạ đàm rất thú vị tại Idécaf – Viện Trao đổi Văn hóa với Pháp do Viện Pháp tại TP.HCM / Institut français de HCMV tổ chức với chủ đề “Phụ nữ & Văn chương”. Các diễn giả tài năng Việt Nam đã biến buổi tối tuyệt vời này thành công thực sự.

Table ronde très intéressante à l’IDECAF organisée par l’Institut Français sur le thème « Femmes & Littérature ». Les talentueuses intervenantes vietnamiennes ont fait de cette soirée enrichissante, un réel succès.

Source : Consulat général de France à Ho Chi Minh-Ville. URL : https://www.facebook.com/permalink.php?id=1764765263830864&story_fbid=2759410137699700

Pour en savoir plus sur le destin de l’écrivaine Nguyen Thi Hoang :

Extraits vidéos :

Illustration « à la une » : IDECAF / Consulat général de France à Ho Chi Minh-Ville.