Archives de catégorie : Recensions d’ouvrages

Lépinard, É. & Lieber, M. : Les théories en études du genre (2020) – CR de lecture par Sophie Rainaut

Dans un climat politique tendant à une compréhension monolithique et stéréotypée des études sur le genre, l’expression vague de « théorie du genre » cristallisant les tensions, Éléonore Lépinard et Marylène Lieber proposent avec finesse et clarté de parcourir dans leur ouvrage les conceptualisations qui ont été proposées sur le genre. Les deux autrices ont choisi, et c’est ce qui les distingue, de mener une étude, non thématique ou nationale, mais par courant épistémologique. Après deux chapitres introduisant l’appropriation du terme de genre par les sciences sociales et ses implications épistémologiques, elles se focalisent ainsi tour à tour sur quatre grands courants sociologiques et sur les conceptualisations du genre qu’ils ont pu proposer, à savoir le matérialisme marxiste, l’interactionnisme, le post-structuralisme et l’intersectionnalité.

Du sexe au genre. L’invention d’un concept

Margaret Mead © Encyclopædia Britannica, Inc.

L’analyse des rôles sociaux sexués, ainsi que la critique des visions essentialistes et biologiques des différences existaient déjà comme objets d’études avant même la constitution du champ des études de genre, ce dès les années 1930. C’est ce que met en valeur le premier chapitre en relevant les travaux pionniers de l’anthropologue Margaret Mead et de la sociologue Viola Klein. Si leurs résultats ont démontré la contingence des caractéristiques attribuées aux hommes et aux femmes, les deux autrices rappellent toutefois l’origine psychiatrique du concept de genre en dehors d’un usage grammatical. John Money et Robert Stroller ont défendu une distinction entre la dimension biologique du sexe et l’identité de genre. Mais pour atteindre une véritable approche critique, il fallut attendre l’introduction en sociologie de ce concept, avec notamment la théorisation proposée par Ann Oakley. Ce chapitre analyse enfin la réception du concept de genre en France, réception compliquée à la fois par la prégnance de l’approche marxiste et à la fois par une certaine défiance à l’égard de la subjectivité, de l’identité et de l’inconscient. Le renouvellement générationnel des chercheur·ses serait cependant l’occasion de dépasser ces oppositions politiques.

Ruptures épistémologiques et nouveaux savoirs

Le deuxième chapitre met en lumière comment cette opération de dénaturalisation du genre a amené une critique épistémologique majeure à partir des années 1970. Il s’agit avant tout de souligner la situation genrée du scientifique : hommes comme femmes disposent d’un point de vue particulier sur le monde. Dorothy Smith défend en 1974 l’idée de « women’s standpoint », selon laquelle les femmes auraient, par une double conscience, une conscience aliénée. Dans sa continuité, les approches de Nancy Hartsock et de Patricia Hill Collins approfondissent cette question, la première proposant en 1983 une « épistémologie du point de vue féministe », tandis que la seconde théorise en 1989 la « pensée féministe noire ».

Patricia Hill Collins, Department of Sociology, University of Maryland © DR

Malgré leurs divergences, l’ensemble de ces théorisations remettent fondamentalement en cause l’épistémologie des Lumières, présupposant qu’un savoir objectif, énoncé par un observateur impartial est possible. Il n’y a pas de savoir innocent, immédiat, qu’il s’agisse du savoir des dominants ou de celui des subalternes. Toutefois, ce dernier semble privilégié par sa tendance à ne pas effacer les traces de sa production. Ces ruptures épistémologiques ne s’en tinrent pas à la critique : elles sont à l’origine de nouveaux concepts et d’un profond renouvellement des études historiques.

Théories matérialistes du genre

L’approche marxiste matérialiste, présentée dans le quatrième chapitre, pose la question de l’exploitation et des hiérarchies que produit et reproduit le genre à partir de sa matérialité, que ce soit par le travail ou par l’emprise sur les corps. En premier lieu, l’appropriation, la dévalorisation et l’invisibilisation sociale du travail des femmes sont conçus comme le lieu principal de production et d’exercice de la domination masculine. C’est ce que démontrent les travaux de Christine Delphy ou encore de Danièle Kergoat, qui contribua à conceptualiser la « division sexuelle du travail ». Non seulement leur travail mais aussi leur corps et leur sexualité sont appropriées, comme le défend Paola Tabet en plaçant l’institution du mariage au cœur de l’oppression et en développant le concept d’échange économico-sexuel. Mais la sexualité féminine ne peut-elle pas être pensée en dehors de la domination d’une culture sexuelle définie par et pour les hommes ? Il ne faudrait pas invisibiliser l’expérience lesbienne et les multiples façons dont les femmes ont résisté aux normes hétérosexuelles, comme l’a souligné Adrienne Rich en 1980. Dans l’ensemble, ces théories ont été critiquées pour leur accent matérialiste et leur tendance à hiérarchiser les rapports de pouvoir au lieu de penser leur articulation dynamique, mais elles présentent selon les deux autrices un cadre de pensée fertile pour penser le néolibéralisme.

Adrienne Rich, théoricienne féministe, essayiste et poétesse (1929-2012) © DR

Interactions, institutions et régimes de genre

Le troisième chapitre souligne l’apport décisif de l’interactionnisme et l’ethnométhodologie dans la conceptualisation du genre. Leur perspective met en lumière comment les normes de genre et de sexualité sont constamment négociées et reformulées, voire contestées. Le genre apparaît comme une pratique socialement construite, un ensemble de pratiques qui prennent sens dans des contextes historiques, sociaux et institutionnels donnés, forgeant les identités sexuées des individus, leur rapport à la sexualité, et participe de leur accès ou non à des formes de privilèges.

Joan Elise Robinson Acker (1924-2016)

L’ouvrage présente les propositions théoriques d’Harold Garfinkel et d’Erving Goffman tout en soulignant leurs limites par l’absence de considération de la dimension du pouvoir. Plusieurs travaux vinrent enrichir leur approche : la notion de « doing gender » de Candace West et Don Zimmerman, les « processus genrés » et « régimes d’inégalité » de Joan Acker, ou encore les « régimes de genre » théorisés par Raewyn Connell. Cette sociologue australienne a également contribué à développer la question des masculinités, en mettant en lumière comment elles se sont construites à l’intersection de différents rapports de pouvoir, comment une « masculinité hégémonique » défavorise les femmes mais aussi d’autres formes de masculinités.

Repenser le sujet et l’identité : théories post-structuralistes du genre

Le post-structuralisme et le linguistic turn des années 1990 proposent une nouvelle approche du genre, présentée au sein du cinquième chapitre, centrant son analyse sur les discours et leurs effets sur la constitution du sujet. Les deux autrices s’attardent en particulier sur les travaux de Joan W. Scott et de Teresa de Lauretis avec son concept de « technologie de genre ». Aussi, Judith Butler vint approfondir l’idée que le genre est performatif : l’identité de genre, instable, fragile, nécessite une constante répétition ; dans ce processus performatif, le corps est central, et c’est justement cette incorporation qui donne l’impression d’une identité de genre naturelle. Ces approches post-structuralistes invitent à ne plus lutter seulement contre le patriarcat, mais également contre l’hétérosexisme : la sexualité, comme le genre, se révèle plurielle et non binaire. Cette critique est notamment soutenue par les études queer, apparues dans les années 1990 et dont les propositions théoriques sont mises en lumière dans ce chapitre. L’« homonationalisme », par exemple, proposé par Jasbir K. Puar pour qualifier la rencontre entre le nationalisme américain et le discours pro-gay dans une même opposition contre l’islam. Plus particulièrement, le chapitre souligne à quel point le champ des études trans*, qui ont connu une révolution théorique et politique en opérant une démédicalisation du discours et en produisant des savoirs par et pour les personnes trans*, n’a encore que trop peu été pris en compte par le personnel médical.

Judth Butler, philosophe américaine dont les travaux portent sur le genre et la théorie queer. 

Vers une théorie intersectionnelle du genre

Bien avant que ne soit théorisé en 1989 l’intersectionnalité par Kimberlé Crenshaw, de nombreuses études avaient déjà adopté une perspective intersectionnelle. Le dernier chapitre de l’ouvrage replace l’origine de cette approche dans la lutte de théoriciennes féministes de couleur pour penser des expériences de marginalisation et d’oppression rendues invisibles dans les récits traditionnels et majoritaires d’émancipation politique. Leur objectif était double : rendre compte de subjectivités spécifiques, et forger un langage pour que ces subjectivités se constituent politiquement contre leur marginalisation. L’intersectionnalité dépasse la simple addition de conditions : l’expérience des femmes blanches ne constitue pas la norme universelle à partir de laquelle le racisme ou la religion viennent se surajouter.

Ange-Marie Hancock Alfaro,
University of Southern California © DR

Certaines chercheuses ont ainsi proposé de nouveaux concepts, telle celui d’une « co-construction du racisme et du sexisme » par Ange-Marie Hancock Alfaro, ou celui d’une « matrice de la domination » par Patricia Hill Collins. Mais cette approche intersectionnelle ne s’applique-t-elle qu’à certains groupes, ou s’agit-il d’une théorie transversale de l’identité et de son rapport au pouvoir ? Surtout, peut-elle être déliée de la question raciale, comme cela semble être encore le cas en Europe ? Dans le cadre de cette dernière, ces débats semblent se renouveler avec le développement des études postcoloniales.

Cet ouvrage proposé par Éléonore Lépinard et Marylène Lieber brille par sa clarté et par l’introduction, concise mais précise, qu’il offre aux lecteurices sur les théories du genre. Leur choix d’une approche théorique et non empirique permet de mettre en valeur avec finesse à la fois les forces comme les faiblesses conceptuelles les différentes approches théoriques. Cet horizon conceptuel nous encourage ainsi à (re)parcourir de manière approfondie ces écrits majeurs et à porter un nouveau regard, plus averti, sur notre contemporanéité comme sur notre passé.

Sophie Rainaut, promotion ASIOC 2020-2021.

Sophie Rainaut est étudiante au sein du Master 2 d’Asie orientale et contemporaine du département des Sciences sociales de l’ENS de Lyon. Spécialisée en histoire du Japon d’avant-guerre, ses intérêts de recherche portent sur l’histoire des femmes et du genre en contexte non-occidental. Son mémoire a pour projet d’interroger la construction et l’évolution des identités de genre au sein du système éducatif japonais par une analyse des manuels de morale approuvés par l’État, entre l’ère Taishō et l’ère Shōwa d’avant-guerre (1912-1937).

Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam »

Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam »

Compte-rendu de lecture : Hue-Tam Ho Tai, Passion, Betrayal, and Revolution in Colonial Saïgon. The Memoirs of Bao Luong, University of California Press, 2010.

On aurait tort de croire que la révolution vietnamienne fut le fait des hommes seuls. On aurait tort, également, de penser que le nationalisme n’a émergé au Vietnam qu’au moment de la Seconde Guerre mondiale, déclenchant la Guerre d’Indochine dans la foulée. En vérité, le combat contre le colonialisme et pour l’indépendance du pays a commencé bien avant, et, surtout, cette lutte s’est déclinée de diverses façons, s’est jouée sur des terrains multiples, a été menée par des acteurs pluriels. Parmi eux, des hommes comme des femmes venant d’horizons très différents, engagés dans des organisations qui tantôt opéraient ensemble contre le pouvoir colonial, tantôt s’opposaient radicalement sur la direction que devait prendre la révolution. La courte mais intense carrière révolutionnaire de Nguyen Trung Nguyet, alias Bao Luong, est très révélatrice de ces actions menées en commun, de ces tensions internes, des enjeux liés à l’engagement révolutionnaire notamment pour une femme, pour qui cet engagement n’avait pas du tout le même sens ni les mêmes conséquences que pour un homme. Car la fraternité révolutionnaire laissait peu de place aux femmes qui voulaient participer à la libération de leur pays. Celles-ci, comme Bao Luong, devaient mener une seconde lutte, tout aussi difficile : celle de l’égalité entre les hommes et les femmes.

Un musée de Saïgon dédié à Ton Duc Thang, qui dirigeait dans les années 1920 la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse dans le sud du Vietnam, présente aux visiteurs le petit portrait d’une femme, avec, pour légende, « Bao Luong, première femme prisonnière politique du Vietnam ». Cette jeune révolutionnaire, dont le vrai nom était Nguyen Trung Nguyet, avait choisi comme nom de militante Bao Luong, qui signifie « Précieuse honnêteté », pseudonyme sous lequel elle écrivait de la poésie. C’est également sous ce nom d’armes et de plume qu’elle a rédigé ses mémoires, quand, à la fin de sa vie, elle a ressenti le besoin de coucher sur le papier ses souvenirs d’une époque de ferveur révolutionnaire mais aussi de souffrance, de trahison et de huit longues années de prison. C’est sa nièce, Hue-Tam Ho Tai, professeure d’histoire de la Chine et du Vietnam à l’université de Harvard et auteure, entre autres, du livre Radicalism and the Origins of Vietnamese Revolution (Harvard University Press, 1992), qui entreprend de republier les mémoires de sa « Seconde Tante » Nguyen Trung Nguyet dans le présent ouvrage publié en 2010 aux Presses de l’Université de Californie. Hue-Tam Ho Tai fait œuvre d’historienne en sélectionnant soigneusement ses sources tout en soulignant leurs limites à chacune : en cela elle mêle étroitement entreprise historienne et biographique. Elle a en effet décidé de croiser des passages des mémoires de Bao Luong, offrant son point de vue des événements, avec d’autres sources, notamment des articles de journaux favorables ou opposés au régime colonial, des récits de famille et des documents officiels.

Dès l’introduction, Hue-Tam Ho Tai fait part de sa difficulté, dans un premier temps, à imaginer sa tante en jeune révolutionnaire impliquée à la fin des années 20 dans un meurtre sordide et fervente nationaliste vietnamienne emprisonnée huit ans par le pouvoir colonial français, de 1929 à 1937. Avant de s’intéresser plus en profondeur à l’expérience de sa tante, décédée en 1976, elle avait connu une femme mariée, déjà âgée, et empreinte de beaucoup de conservatisme notamment autour de la question du comportement des jeunes filles et de la liberté à leur laisser. Pour elle, les jeunes filles ne devaient pas s’habiller de manière trop moderne (au risque de sembler « trop françaises »), ni rire sans se cacher le visage de leurs mains. L’auteure ne s’en cache pas, sa tante lui semblait représenter « les valeurs dépassées qui avaient gardé si longtemps les femmes vietnamiennes dans la subordination » (p. 2).

C’est par hasard, en 1976, alors qu’elle travaillait dans les archives coloniales françaises, que Hue-Tam Ho Tai est tombée sur le dossier du « meurtre de la rue Barbier », une trouble affaire de règlement de comptes entre révolutionnaires à laquelle la jeune membre de la Ligue a dû participer pour faire ses preuves. Alors qu’elle aurait voulu en parler avec sa tante, accéder plus directement à ses souvenirs, Nguyen Trung Nguyet est décédée cette même année. Pour donner matière à ce livre il a donc fallu procéder à une recollection d’éléments provenant de plusieurs sources parfois contradictoires. Les rapports de police présentent le grand désavantage d’être souvent infidèles aux confessions réelles et, surtout, ils ne laissent pas transparaître l’extrême violence avec laquelle les aveux sont tirés des prisonniers. Hue-Tam Ho Tai a choisi de suivre la couverture de l’enquête pas le journal Than Chung, dirigé par un oncle de Bao Luong et auquel elle a elle même contribué dans une section consacrée aux paroles de femmes. C’est une source intéressante mais elle aussi forcément biaisée : le rédacteur en chef essayait de contrer l’image de Bao Luong en sirène empoisonneuse, diffusée par la presse pro-française comme L’Indochinois, et de la présenter comme une femme de bonne famille. De plus, la censure ne lui permettait pas de tout dire. Il faut donc ajouter à cela une troisième source, qui n’a pas été écrite au moment des événements mais qui, elle, met l’accent sur le ressenti individuel, à savoir les mémoires de Bao Luong elle-même. Elle leur avait donné le titre « La route vers la révolution », en référence à un pamphlet d’Ho Chi Minh. La réédition des mémoires de Bao Luong en 1995 est sévèrement critiquée par Hue-Tam Ho Tai, qui regrette les passages manquants, le silence imposé par l’éditeur sur le meurtre et sa préparation, et les embellissements qu’il a ajouté au récit. C’est donc surtout sur le manuscrit original que Hue-Tam Ho Tai s’est appuyée, davantage que sur les versions publiées, mais elle s’est aussi servie des témoignages de plusieurs membres de sa famille.

Dans ce livre, le contexte historique ne disparaît jamais derrière l’expérience individuelle de Bao Luong, du fait des interventions directes de l’auteure imprimées en italiques. Entre le moment où le crime a eu lieu, en décembre 1928, et la fin du procès, en juillet 1930, la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse avait fini d’exister et le Parti communiste indochinois avait été créé. C’est d’ailleurs cette phase de transition difficile qui explique les sourdes rivalités au sein des mouvements nationalistes et le fait que soixante-et-une personnes ont été arrêtées sur la foi d’une lettre de dénonciation, lors d’une enquête sur un meurtre qui n’avait directement impliqué que quelques hommes et une femme. Bao Luong nous donne aussi des informations importantes sur le recrutement de jeunes vietnamiens dans le milieu anticolonial, leur formation à Guangzhou en Chine, et sur le fonctionnement interne de la Ligue dans le sud du Vietnam. Par ailleurs, elle détaille de façon exceptionnelle le quotidien des femmes incarcérées, à l’écart des hommes, dans la Prison centrale de Saïgon.

Aperçu du journal Thanh Niên (Jeunesse) édité à Canton par la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse © DR

Jeune femme issue du delta du Mékong, ayant grandi dans un milieu marqué par l’anticolonialisme de son père, admirateur de Sun Yat Sen et ami personnel de Nguyen An Ninh (militant anticolonialiste créateur du journal La Cloche Fêlée), Bao Luong était la seule membre féminine de la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse, fondée par Ho Chi Minh en 1925 à Guangzhou, avec le soutien du Parti communiste chinois alors allié au GMD (Guomindang, parti nationaliste) dans le cadre du Front uni chinois. Tentant en vain de faire admettre comme membres pleines et entières des femmes parmi celles qui participent aux dix-neuf cellules féminines de la région de Saïgon, Bao Luong peine à s’imposer parmi ses homologues masculins, et son rôle dans le meurtre de la rue Barbier n’est que de seconde main. Cet assassinat politique, en 1928, intervient dans un contexte de recrutement intense au sein de la Ligue, de rivalités entre la Ligue et d’autres mouvements anticoloniaux et de la désorganisation entraînée d’une part par la persécution des leaders dans la Chine du Guomindang, d’autre part par la pression exercée sur les nationalistes de se rassembler au sein d’un parti communiste unique acceptable pour le Komintern en pleine phase radicale.

Arrêtée, Bao Luong endure la torture infligée par la Sûreté franco-indochinoise à ses prisonniers politiques. Lors de son procès, en juillet 1930, elle se lance dans un réquisitoire contre le régime colonial, son hypocrisie quant à l’émancipation par les droits de l’Homme, son absence d’investissement pour l’éducation des jeunes et notamment des filles, la censure qu’il impose : cela lui vaut une aggravation de sa peine, qui passe de cinq à huit années de prison. Pendant tout ce temps, elle lutte pour se tailler une place dans la hiérarchie et l’économie informelles de la prison pour femmes de Saïgon. Poussée dans son action révolutionnaire autant par la promesse de l’égalité de genre que par l’espoir de l’indépendance nationale, Nguyen Trung Nguyet ne s’appelle pourtant plus Bao Luong lorsqu’elle sort de prison : elle se marie, ce qui signifie pour une femme à l’époque la fin de tout activisme révolutionnaire. Trente ans sont passés entre le départ de Bao Luong pleine de ferveur révolutionnaire pour Guangzhou et le moment où Nguyen Trung Nguyet a voulu coucher sur le papier ce qu’elle avait été. « Seconde Tante » est décédée en septembre 1976, seulement quelques mois avant que les deux moitiés du pays soient réunifiées au sein de la nouvelle République Socialiste du Vietnam, avec son ancien camarade Ton Duc Thang comme président.

Nguyen Trung Nguyet au début des années 1970

« J’espère que s’engager dans une révolution ne signifie pas l’abandon de toutes les vertus d’une femme orientale » : telle était l’une des phrases préférées de son père Nguyen van Nham. De fait, Bao Luong a dû sacrifier davantage qu’un homme pour s’engager dans le mouvement nationaliste : elle risquait de porter le déshonneur à sa famille, devait être décidée à ne jamais se marier, avait à mener le combat de l’égalité au sein de son propre camp, tout cela en plus des serments que devait prêter tout jeune révolutionnaire. Hue-Tam Ho Tai a écrit une histoire de la vie militante de Bao Luong où plusieurs voix se mêlent, mais où celle de Bao Luong elle-même reste prédominante. On peut regretter certains de ses choix, comme celui de retirer tous les poèmes insérés par Bao Luong dans ses mémoires, mais selon elle, une traduction de cette poésie ne pourrait convenablement rendre sa beauté, ce en quoi l’on peut tout à fait la rejoindre. Son principal mérite est d’avoir voulu éviter une canonisation de celle qui fut présentée comme la première femme prisonnière politique au Vietnam, et à qui furent consacrés deux musées et une rue de Saïgon. Comme Hue-Tam Ho Tai l’écrit elle-même : « Bao Luong ne s’est jamais vue comme la victime de forces agissant en-dehors de son contrôle. Bien plutôt, elle a essayé de partager le mélange de naïveté et de soif de savoir qui l’a poussée à embarquer dans sa quête de liberté, pour elle et son pays, à préserver la réputation de sa famille tout en vivant dans un environnement presque exclusivement masculin, et à défendre ses convictions dans l’honneur et l’engagement » (p. 10-11).

François Cormier, promotion ASIOC 2020-2021.

François Cormier est étudiant en premaster d’Histoire au sein du département des Sciences sociales de l’ENS de Lyon. Intéressé par le thème de la décolonisation et ses modalités dans les territoires de l’ancien empire colonial français, il projette un mémoire de master sur les institutions de l’Union française (1946-1958) en tant que tribunes politiques pour les politiciens africains de l’après-guerre.

[collectif] : Sexe, race et colonies – note de lecture

Quelle lecture peut-on et doit-on faire du passé ? Et quel niveau de compréhension doit-on en avoir ? Que doit-on montrer du passé lorsque l’on aborde des sujets sensibles ? Quelles sont les normes défendables sur des sujets complexes tels que la nudité, la sexualité, la violence ou la guerre ? Telles sont les questions qui sous-tendent le travail proposé dans l’ouvrage Sexe, race et colonies, un ouvrage collectif sous la direction de cinq chercheurs1 et nourri des contributions de près d’une centaine de spécialistes.

Que faire de la domination des corps ?

La réception de cet ouvrage aussi imposant et lourd physiquement (4 kg) que sur le plan académique (95 auteurs) a suscité un vif débat2. Ceci est bien entendu une bonne chose car il permet de confronter une production académique conséquente à ses enjeux sociaux et sociétaux, au prisme des nouvelles problématiques et des épistémologies en devenir. Premier fait à partager : cet ouvrage est un objet pluridisciplinaire des sciences sociales que chaque discipline (histoire, anthropologie, sociologie, analyse littéraire et critique visuelle… même si la proportion d’historien-nes parmi les auteurs est majoritaire) peut appréhender de façon ciblée et différenciée. Dans le même temps, l’ouvrage est un pavé de culture visuelle rassemblant un corpus de plus de 1200 images qui, lui-même, peut être décrypté selon plusieurs grilles de lectures. C’est sans doute cette présentation massive et dense, susceptible de noyer momentannément le lecteur, tant sur le plan visuel que textuel, qui a suscité un intense débat3.

Continuer la lecture de [collectif] : Sexe, race et colonies – note de lecture
  1. Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Gilles Boëtsch, Dominique Thomas et Christelle Taraud []
  2. Sexe, race et colonies: la polémique, France Culture, émission Signes des temps, 14/10/2018 []
  3. Parmi les critiques les plus virulentes, on lira avec intérêt “Les corps épuisés du spectacle colonial” par le Collectif Cases Rebelles, septembre 2018 []

Raphaële Andrault : La raison des corps – note de lecture

Réf. : Andrault, Raphaële, La raison des corps. Mécanisme et sciences médicales, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, « Problèmes de la raison », 2016. Présentation de l’éditeur.

Autopsie d’une pensée corpusculaire1.

Les travaux de Raphaële Andrault portent sur l’élaboration d’une philosophie corpusculaire et de la rencontre entre sciences, religion et philosophie au XVIIe siècle2.

Spécialiste de Nicolas Sténon [Niels Stensen, 1638-1686], l’auteure pose le tableau. Un débat anime les philosophes et les médecins sur les relations entre l’âme et le corps conduisant à une réflexion d’ensemble sur le corps lui-même, son fonctionnement, sa mécanique et sa possible transcendance, voire sa remise en cause. Qui des mécanistes ou des finalistes va finalement remporter la raison des corps ? Qui donne « corps » au fil du temps à la raison des corps et depuis quand ? Or la difficulté réside dans deux choses : le débat ne semble pas directement posé (par une polémique, par un manifeste, par une position catégorique). Le second point est rappelé par l’auteure dans les premières pages : « […] il est difficile de reconnaître l’unité d’une doctrine ou d’une méthode » (p. 8). D’autant plus que la conception cartésienne sur le fonctionnement du corps est duale et semble, à ce titre, dans un entre-deux, toute provisoire. L’auteure s’attache à répondre à ces débats (inter-livresques se demande-t-on) à travers « quatre questions solidaires » (pp. 25-25) qui, par elles-mêmes révèlent toute la complexité des problématiques qui se posent à la lecture contemporaine des textes du XVIIe siècle et à l’aune des connaissances et interprétations de l’époque.

La longue introduction discourt sur le sujet de façon détaillée mais dans laquelle la chronologie semble brouillée. Sensible/insensible, circulation du sang, lois physico-chimiques, phénomènes intérieurs qui, de René Descartes ou de William Harvey, pose le problème ? Le premier chapitre, relativement long, décrypte avec soin le legs cartésien qui apparaît majeur. Il faut cependant attendre la page 62 pour resituer ces questionnements dans une certaine profondeur historique puisque « concernant les analogies entre corps et machines, elles ne sont à l’âge classique guère inédites… ». De même, c’est aux pages 167-168 que les moments clés de l’apparition des concepts de mécanisme et de vitalisme sont rappelés. Ces éléments de chronologie donnent un aperçu de la construction d’une pensée et de ses débats.

A partir de la pensée dominante de Galien (129-circa 216), l’auteure mobilise les auteurs du XVIIe siècle lorsqu’à la suite de Descartes le débat prend forme avec La Forge (qui interprète Descartes), Sténon (le plus convaincant par son approche rationnelle et empirique), Marcello Malpighi ou Robert Boyle. Puis la pensée de Leibniz, un peu plus tardive, inaugurant une nouvelle compréhension du corps humain sur la base de l’analyse et de la synthèse, est convoquée en discussion avec Stahl (1706)3 et Haller (1756).

Poursuivant son analyse, l’auteure effectue un saut volontaire et assumé dans le temps. Pour la période contemporaine, sont mobilisées les analyses et interprétations de Claude Bernard (1856), de Jacques Roger, de Jean Rostand (1939), enfin de Georges Canguilhem (1904-1995) et sa critique de la « déduction anatomique » à laquelle le dernier chapitre est consacré. Curieusement, l’étude ne fait pas écho des éventuelles oppositions et/ou obstacles qui ont (peut-être / c’est une interrogation) porté ombrage à l’élaboration et la linéarité supposée de ces discours. Par exemple, la pensée de Condillac (1714-1780) n’est pas évoquée ne serait-ce que pour signaler que ces diverses théories furent contestées dans son Traité des systèmes (1749) notamment la monadologie de Leibniz4. Quant à Sténon, en s’intéressant à ce qui s’apparente au corps-propre (notion bien plus tardive), ne fait-il pas figure de phénoménologue avant l’heure ?5. Pour autant, chez lui le questionnement entre fonction et finalité des organes du corps ne semble pas totalement figé (p. 93).

L’ouvrage, qui s’avère complexe dans son approche croisant plusieurs problématiques comme dans son écriture pour initiés, relativement dense dans ses questionnements à tiroir, peut apparaître comme une construction philosophique postmoderne. Si le débat a bien eu lieu, quel en fut son ampleur au moment clé de son apparition ? L’auteure ne surévalue-t-elle pas les questionnements de l’époque en y introduisant par son analyse minutieuse une profondeur philosophique contemporaine inédite ? Ne nous y trompons pas, c’est à la fois tout l’enjeu de cette étude, celui de se livrer à une analyse en règle de la pensée du corps et de démêler les enjeux majeurs de la philosophie corpusculaire depuis le XVIIe siècle. C’est en même temps la grande difficulté de l’entreprise, celle de restituer la véritable profondeur du débat d’antan et de mesurer la réalité de cette pensée sans emphase ou, a contrario, trop a minima. Cette complexité n’a pas échappée à l’auteure qui rappelle, en s’appuyant sur Canguilhem, la nécessaire lucidité sur l’historicité, souvent négligée, des termes mêmes de l’analyse corpusculaire et leurs significations originelles :

Outre la manière dont cette étude de G. Canguilhem interroge plus généralement l’idée d’anticipation ou de précurseur dans les sciences médicales, elle souligne l’historicité des concepts qui requiert notamment d’être attentif à l’apparition concomitante d’un terme désignant un phénomène et d’une définition y associant une interprétation relativement déterminée de ce phénomène. Or, s’il est possible qu’à une autre époque l’association phénomène-mot-interprétation ait été radicalement différente, il n’est pas plus légitime d’identifier par la seule persistance d’un mot la continuité du concept – ou au contraire, de reconstruire systématiquement par-delà l’absence du mot la présence cachée et anticipatrice du concept –, que de prescrire à partir de notre intelligence actuelle d’un phénomène l’intelligibilité qui devait lui être conférée à un autre moment, dans un autre contexte théorique et expérimental (p. 176).

La raison des corps, véritable autopsie de la pensée médicale et de ses effets, fait donc ressurgir autant les débats sur les fonctions du corps, la finalité, les causes mécanistes et leurs interprétations philosophiques que la portée historiographique et conceptuelle de cette notion. La raison des corps qui s’élabore au fil de l’analyse se présente comme une révolution dans la philosophie corpusculaire où le rationalisme l’emporterait et discréditerait la conception téléologique des corps tout en la remplaçant par une nouvelle métaphysique que le vitalisme pourrait jouer. Tout l’intérêt de cette étude est de plonger le lecteur dans l’histoire intellectuelle marquée par l’univers concret du fonctionnement des organes (polyvalence et vicariance soulignée par Canguilhem, p. 95, historicité du concept de réflexe, pp. 172-176) et d’en restituer les riches questionnements6 qui trouvent des résonances et un continuum jusqu’à la philosophie contemporaine de Georges Canguilhem et finalement de celle de bien d’autres penseurs du XXe siècle. En effet, mais ce n’est pas le propos du livre, cette problématique sur l’étude du vivant et de sa réception trouve des suites dans la pensée, entre autres, de Maurice Merleau-Ponty ou celle de Michel Foucault et, par delà le bien et le mal, chez Friedrich Nietzsche lui-même7.

« L’articulation entre la finalité des organes et l’accès subjectif aux fonctions du vivant » comme le stipule la quatrième de couverture sont ainsi réexaminés avec minutie, dimension capitale de l’ouvrage, à travers une autopsie des textes (souvent traduits du latin). De « l’anatomie animée » (citée p. 94) de la première physiologie aux « sens biologiques » des mécanismes jusqu’à la démarche radicalement non objective du corps propre de la phénoménologie8, la perception et la connaissance de nos corps se meuvent (à l’inverse de nos corps eux-mêmes qui disparaissent ou de notre corps propre qui définit notre finitude) dans une non finitude exemplaire. Dernière précaution d’emploi, cet ouvrage est à lire avec soin pour comprendre à partir du XVIIe siècle, autant sur le plan charnel que philosophique, de quoi nous sommes faits.

FG, 09/01/2017, MàJ 15/10/2018.

Image “à la une” : Illustrations de Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in Harvey, William (1578-1657), auteur du texte. Planche entre pp. 8-9. Dissection et anatomie. Présentation des veines de l’avant-bras. XVIIè siècle. Cote : BNF C 28692.


Notes

  1.  N’étant ni spécialiste du sujet et ni familier des usages et langages particuliers de la philosophie, cette note n’est pas une recension au sens académique du terme. Il s’agit de la note de lecture d’un néophyte intéressé par ces questions []
  2. Voir sa présentation analytique du texte de Nicolas Sténon (Niels Steensen), Discours sur l’anatomie du cerveau [1669], Paris, Éditions Classiques Garnier, « Textes de philosophie », 2009. Pour ses contributions scientifiques, Raphaële Andrault a été récompensée de la Médaille de Bronze du CNRS en 2018 []
  3. Voir p. 124 et suiv. Objet de la discussion détaillée du long chapitre IV qui décrypte les oppositions fondamentales entre le mécanisme médical leibnizien et sa relation au divin et l’animinisme stahlien []
  4. Voir le texte en ligne sur le portail de l’UQAC : http://classiques.uqac.ca/classiques/condillac_etienne_bonnot_de/traite_des_systemes/condillac_traite_des_systemes.pdf []
  5. Voir l’exploration de cette notion chez Fichte : Jérôme Porée, « Sentiment, corps propre et appel d’autrui dans la première philosophie de Fichte », Revista Filosofica de Combra, n° 44, 2013, pp. 339-368 (voir en particulier pp. 351-356) ; Jean-Christophe Goddard, La philosophie fichtéenne de la vie: le transcendantal et le pathologique, Paris, Vrin, « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 1999, § 32, pp. 122 et suiv. []
  6. Voir aux pages 95 et suiv. où l’auteure formule « quelques remarques sur les implications réelles de la priorité heuristique de cette discipline [l’anatomie] dans les pratiques médicales de l’âge classique ». Remarques clés sur le partage entre l’anatomie et la physiologie et l’évolution de cette notion. []
  7. A titre d’exemple, la première partie de l’ouvrage majeur de Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945) nous renvoie au corps, en particulier son chapitre intitulé précisément « Le corps comme objet et la physiologie mécaniste », Paris, Gallimard, coll. Tel, 2004, p. 101 et suiv. []
  8. Notons que cette notion de l’avoir à l’être se rapproche de l’unité de corps que la pratique des arts martiaux propose d’acquérir par l’entrainement, permettant d’accéder à une forme de nirvana bouddhique dans l’action []

Nancy Huston, Sois belle / Sois fort – CR de lecture par François Guillemot

Recension de : Nancy Huston, Sois belle / Sois fort, Paris, Parole, Main de femme, 2016.

Il y a des ouvrages qui bousculent volontairement les pensées conventionnelles et les normes établies. C’est le cas de Sois belle / Sois fort de Nancy Huston. Autant le préciser d’emblée aux lectrices/teurs de ce carnet de recherche, il ne s’agit pas d’un ouvrage académique répondant aux normes des sciences sociales mais plutôt d’un essai personnel d’une femme de lettres renommée.

En deux textes courts, l’auteure propose un questionnement puissant et subversif sur les comportements humains et les approches genrées. Ce « double essai » disposé en envers/endroit comme une carte de jeu à double pagination (SF 51 + SB 48 p.) interroge, à travers plusieurs binômes croisés, les côtés pile et face de notre humanité : fille/garçon, femme/homme, animal/humain, anthropologie/genre, filiations/rôles sociaux, individu/espèce. Dans sa démonstration que l’on peut qualifier d’anthroposophique (mêlant anthropologie/éthologie et philosophie) Nancy Huston bousculent tous les cadres qui sont habituellement donnés par la dichotomie H/F acceptée, entretenue et nourrie par nos sociétés modernes. L’écriture est vivante, le langage parfois familier, le discours radical (d’aucun le trouveront peut-être simpliste)1. L’auteure souligne d’ailleurs cette écriture alerte : « Je vais vite, brosse, trace » (SF, p. 21). Les références, mêlant contemporains et auteurs de jadis (SF, p. 12), font appel autant à la biologie, la philosophie, qu’à la poésie avec une proximité amicale pour Annie Leclerc2. Bien qu’aucun sens de lecture ne soit à priori proposé, j’ai commencé la lecture de ce texte par Sois fort sans doute par curiosité étant moi-même un homme mais aussi pour respecter le sens de la construction de l’ouvrage3.

Sois fort interroge le monde des hommes en trois points. Nancy Huston part d’un questionnement sur la violence humaine, un phénomène clé du fonctionnement du monde : « le monde contemporain est débordé par les effets incontrôlables de la violence virile » (SF, p. 22). Le postulat est fort : « le mâle humain est un problème global, un problème mondial » (SF, p. 14-15). Cette vision macro, facilement vérifiable et plutôt convaincante, propose en quelque sorte une généalogie pour penser la violence humaine, largement conduite et partagée par les hommes. Quelles explications à celle-ci ? Outre les réponses politiques, économiques, sociales, historiques, l’auteure l’aborde sous le double fait du genre et de l’espèce. La problématique de ce premier texte vise à exposer le point faible des hommes, leur violence, à la fois génétique et socialement construite (SF, p. 10). Elle inverse les valeurs communes : l’homme n’est pas le prétendu sexe fort, il est au contraire bardé de faiblesses d’où sa propension à gonfler les muscles et à se battre avec les autres ou encore à s’effondrer, décrocher, se désocialiser (SF, p. 26). Elle entend démontrer et déconstruire cette faiblesse en trois chapitres : lier la violence humaine, pas uniquement à l’éducation, mais plus spécifiquement à l’évolution de l’espèce humaine dont les femmes sont partie prenante ; exposer « la détresse du corps-esprit des garçons dans le monde contemporain » et enfin penser les remèdes pour atténuer ces états de détresse et de violence.

Le premier chapitre expose « la propension à la violence des mâles humains » en scrutant les actions individuelles mais aussi en critiquant les actions guerrières collectives du monde occidental, une barbarie qui n’a rien d’inhumain et notre faculté d’adhérer si facilement à « une politique planétaire de maraudeurs » (SF, p. 23-25). Le chapitre deux de Sois fort souligne la « faiblesse de l’individu homme » avec acuité dès les premières lignes (SB, p. 26) :

« On ne le relève pas souvent, mais les mâles ont le quasi-monopole, non seulement du minuscule barreau tout en haut de l’échelle sociale, mais aussi de l’immense dépotoir au pied de cette échelle. Ils sont majoritaires, non seulement parmi les puissants de ce monde, mais aussi, et de loin, parmi les impuissants. En effet, une vaste majorité des suicidés, des SDF, des accidentés de la route, des détenus, des alcooliques et des toxicomanes sont de sexe masculin » (SB, p. 26).

Une évolution de nos pratiques éducatives apparaît nécessaire pour saisir les mutations corporelles chez le garçon, examiner cette montée des hormones sans culpabilité pour mieux la dompter ou lui offrir un espace non problématique (SF, p. 32). Selon elle, l’État laïque reste muet sur cette question clé : « aider les mâles à organiser, à gérer et à contrôler leurs pulsions sexuelles » (SF, p. 29). Cette fragilité masculine est aussi sociale. La pauvreté et la relégation dans des banlieues discriminées favorisent l’exclusion et le passage à l’acte criminel et guerrier :

« Ce sont ces garçons-là, je le sais, et pas les gamins du sixième arrondissement, que je retrouverai plus tard en prison » (SF, p. 34).

Une mutation dans nos approches s’avère indispensable si l’on désire provoquer quelque changement qui viserait (on peut le lire ainsi) à « lisser notre humanité ». Il s’agirait de la rendre moins agressive et moins mortifère, de mieux canaliser les effets de la testostérone chez les jeunes mâles. Il s’agirait de limiter « les excès délirants de violence » et notamment le phénomène des guerres qui consistent à s’accaparer des richesses des autres (SF, p. 51-52). Il s’agirait également à mettre fin à « une situation hautement paradoxale » qui nous inflige quotidiennement le message primitif suivant :

« l’homme est un guerrier déchainé meurtrier musclé et violent, et la femme, une chose à décorer, à maquiller, à habiller, à déshabiller, à protéger, à sauver, à frapper et à baiser » (SF, p. 31).

Cette comédie humaine, ancrée dans nos mentalités et nos gènes, a des effets dévastateurs.

Le chapitre trois propose une prise de conscience par les femmes (mères, copines, épouses, amantes) en termes d’instincts et de besoins de l’homme mâle, animal génétiquement programmé (SF, p. 41-42). La tâche des femmes pour bousculer « la machine redoutable, huilée et rodée depuis la nuit des temps », est immense : « Nous devons […] apprendre aux filles à désirer des garçons non-violents » (SF, p. 48). Les modèles à valoriser ne doivent plus être ceux de l’agressivité et du saccage et l’éducation mutuelle des hommes et des femmes doit faire place « à la nuance et à l’humilité » (SF, p. 50). Mais dans ce monde d’hommes, la mutation paraît bien fragile et l’auteure « plutôt pessimiste » (SF, p. 13). Selon elle, c’est pourtant une utopie qu’il faudra bien relever pour notre propre survie. Le questionnement est puissant. Cependant, les solutions préconisées semblent bien dérisoires face à la complexité du problème.

Sois belle est également décliné en trois chapitres qui lient intimement anthropologie et constructions sociales. Nancy Huston débute par une remontée dans le temps en explorant les caractéristiques de notre espèce Homo sapiens, notamment la narrativité comme technique de survie (SB, p. 12)4. Elle donne des signes probants de notre soumission prédéterminée aux règles du monde animal et démontre avec efficacité le lien qui existe entre « hormones et désir » (SB, p. 16). Or, notre survie dépend beaucoup de ce lien et du danger qu’il y a « à chosifier » nos comportements « indépendamment de [leur] fonction originelle » (SB, p. 16-18)5. Les femmes ont cette spécificité particulière de mettre au monde filles et garçons : « un privilège, un avantage, un scandale ou un mystère sacré » selon les cas (SB, p. 18-19). Mais la différenciation est aussi biologique : « les hommes ont une prédisposition innée à désirer les femmes par le regard » (SB, p. 20). Or, les implications dans la reproduction, pour les deux sexes, sont bien différentes, voire inégales et dans tous les cas bien plus lourde pour la femme. Nancy Huston résume d’une formule lapidaire les rapports entre les sexes chez Homo sapiens :

« il n’est pas rare que les garçons feignent d’aimer pour pouvoir baiser, alors que les filles feignent de désirer pour piéger » (p. 22).

Ces dispositions en tête, l’auteure en vient à décrypter comment, dans le monde académique, les différences sexuelles ont été gommées et participent du clivage au sein du milieu scientifique (différences naturelles, « de droite » et constructions sociales, « de gauche) (SB, p. 24). Elle déconstruit les excès ou la tendance de la théorie du genre à nier la différenciation sexuelle et psychique (les hommes et les femmes ne pensent pas de la même façon) et à gommer la pluralité des sexes (SB, p. 25). Elle fait cette critique elle-même aussi avec excès ne mesurant pas suffisamment les apports des études sur le genre. Dans Sois fort, elle souligne également la différenciation sexuelle, utile pour les femmes : « pour donner un sens à sa vie, une femme a toujours un recours, et elle le sait : elle peut devenir mère » (SF, p. 34). L’utérus, seul porteur du futur, fait toute la différence (SB, pp. 26-27). Dans son second chapitre, Nancy Huston met en avant la « double contrainte » de la modernité (SB, p. 37) qui habite la femme : être putain ou mannequin ?, reflet paradoxal des deux idéaux féminins (non-maternels) que véhiculent la société actuelle à l’excès (SB, p. 33). Le dernier chapitre propose une revalorisation de la pudeur comme cadre social correctif d’une humiliation qu’illustrent la pornographie et la prostitution, drogues mercantiles du monde moderne occidental. En ce sens, « la pudeur n’a rien de dérisoire », elle se présente comme une résistance à notre culture « allumeuse » et exhibitionniste (SB, p. 46). Le texte Sois belle se termine de façon abrupte sur un programme éducatif en sept points ouvrant sur une possible discussion révélant aussi l’importance du culturel pour corriger les effets du naturel. On en revient toujours à l’éducation.

Les deux faces de cet essai nous poussent à réfléchir à la fois sur le genre de notre monde mais aussi sur les perspectives féministes. Elles questionnent profondément ce que nous sommes (un envers, un endroit en interaction) et ce que nous pouvons devenir, la possibilité d’une société plus égalitaire et moins brutale, car si une prise de conscience s’élabore, des correctifs sont possibles. En bousculant les perspectives de nature (notre génétique) et de culture (notre construction sociale), Nancy Huston nous invite à les prendre en compte, non pas l’une au détriment de l’autre, mais l’une et l’autre et, par ce geste-là, sa réflexion est déjà une forme de réconciliation entre les deux approches : « c’est dans la nature humaine d’avoir une culture mais celle-ci ne nous propulse pas magiquement hors-nature » rappelle-t-elle (SB, p. 29-30). Être conscient, c’est admettre notre part d’animalité, notre « continuité biologique avec le monde animal » (SB, p. 27), une disposition intellectuelle qui apparaît être, selon elle, le meilleur moyen d’agir sur les questions de genre et de culture.

La combinaison argumentative de Nancy Huston est claire : exposer le problème (postulats du premier chapitre des deux textes), l’admettre, le comprendre et l’analyser (les chapitres deux) permettraient d’en trouver les solutions (les chapitres trois). Faire entrer la différenciation sexuelle et l’éthologie dans la théorie du genre pour la refondre en une anthroposophie plus large, telle est l’ambition de ces deux textes percutants. Les opinions que l’auteure défend, souvent remises en cause dans les recherches sur le genre dans le domaine des sciences sociales, se situent dans un autre champ, plus philosophique. En se plaçant au niveau terre-à-terre de notre animalité pour formuler son analyse, elle bouscule les disciplines et les oblige à dialoguer. Et si chaque assertion de cet essai, plus riche et profond qu’il n’y paraît, mériterait des approfondissements élaborés, son grand avantage est qu’il pose intellectuellement et publiquement le débat.

François Guillemot, 27/02/2017.

 

Image “à la une” : Nancy Huston en 2015, photo publiée par marina53 sur Babelio © DR

Notes

  1. L’ouvrage a fait l’objet d’une recension anonyme cinglante sur un blog féministe []
  2. On peut citer dans SF : Cervantès, la philosophe des sciences Peggy Sastre, l’éditeur Hubert Nyssen, les écrivains Romain Gary, Bruce Chatwin, Rober Bly, le philosophe François Flahaut, l’anthropologue Dounia Bouzar, l’écrivaine Elena Ferrante, le dramaturge Mohamed Kacimi, le sociologue Pierre Bourdieu… et dans SB : Jared Diamond, Elisabeth Badinter, Roland Barthes, Michel Raymond, Simone de Beauvoir, Gilles Lipovetscky… []
  3. La liste des ouvrages de la collection « Main de femme » située à la fin de Sois belle est en soi une indication []
  4. Ce point de départ chronologique pourrait indiquer que la lecture débute ici. L’ouvrage lui-même est référencé sous le titre Sois belle / Sois fort. Laissons à chacun de loisir de choisir le sens de la lecture []
  5. Elle cite trois exemples concrets susceptibles de graves dérives : la nourriture, la violence et la beauté féminine []