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Exposition : FanXoa “24 héroïnes électriques” – ENS de Lyon / Artemisia

Texte du happening de l’artiste FanXoa lors de l’inauguration de son exposition/installation à l’ENS de Lyon, galerie Artemisia.

« Une trêve artistique dans la violence sexiste du monde »

Je crois assez à cette idée que les artistes sont les éponges volontaires du temps. Ils absorbent, boivent l’esprit du temps qu’ils côtoient et positionne leur art, leur performance à l’issue d’une réflexion, d’une intuition sur ce temps1. J’ai choisi d’exprimer ce temps actuel à travers trois thématiques : le punk, pour son insolence plus construite et raisonnée qu’il n’y paraît, la guérilla pour l’esprit des luttes qui parcourent de nombreuses vies sur la planète, la philosophie pour la puissance et l’épanouissement de la pensée sans laquelle notre monde ne serait qu’une indéfinissable fusion. Ces thématiques m’ont amené à exprimer une forme de reconnaissance à quelques héroïnes des XXe et XXI siècles chargées d’électricité que j’ai parfois croisées directement ou rencontrées à travers leurs écrits ou encore suivies à travers leurs actes déterminants. Comme l’électricité, elles nourrissent nos têtes et nos corps. Comme l’électricité, elles irriguent nos cerveaux qu’elles ont, rappelons-nous, mis au monde2.

En décembre 2018, il y a un an, Greta Thunberg lançait un appel pour la justice climatique. C’est indéniablement une des héroïnes de la jeune génération. Quarante ans plus tôt, le 7 avril 1978, à quatorze ans et demi, je manifestais à Paris avec des féministes radicales et les Autonomes pour dénoncer les sévices corporelles perpétrées par la police française contre Heide, une jeune allemande3. J’inscris donc mon intérêt pour ces causes éco-féministe dans un temps long. Bien sûr, ces thématiques ne sont ni closes ni figées, l’astronomie a démontré que les femmes scientifiques jouaient un rôle très important dans cette discipline et dans notre vie de terrien/ne4. Il en est de même pour toutes les héroïnes anonymes qui, dans nos vies respectives, « nettoient, nourrissent, éduquent et soignent le monde »5, femmes de ménages6, infirmières, cuisinières, travailleuses du sexe, institutrices, nous avons un devoir de respect pour chacune quel que soit leur métier, leur tâche, leur position sociale bien souvent imposées.

Cette exposition, placée définitivement sous le signe du genre, a pour but de découvrir et de croiser des parcours et des approches. Des trajectoires pacifiques ou violentes, subies ou provoquées, déclamées ou silencieuses, se côtoient et se confrontent parfois dans leurs objectifs et leurs actions. Cette approche plurielle est volontaire, exposant les possibilités de dialogue sur le genre et la société, interrogeant différents discours, proclamations, avertissements ou pensées profondes en provenance de différents espaces sociaux et de différents pays. A l’heure où plus de 140 femmes ont été assassinées par leur conjoint ou ex en France depuis le début de l’année 2019, les hommes ont tout intérêt à apprendre de ces discours, des ces écrits, de ses actions pour envisager un terme à la domination masculine et j’en fais partie7. Garçons, ne faites plus pleurer vos mères de désespoir, époux ne battez plus vos femmes, prédateurs ne tuez plus nos filles. Lorsque Stefan Sweig écrivait en 1927 24 heures de la vie d’une femme, on ne pouvait imaginer qu’en 1983 Andréa Dworkin demanderait une trêve de 24 heures pour qu’il n’y ait plus de viols sur cette terre8. C’est cela cette exposition, une trêve artistique dans la violence du monde, des prises de liberté de femmes, éprises de liberté, pour une prise de conscience pour chaque 24 heures de notre vie.

Suzanne B. (1907-1987), portrait réalisé à Saigon par un artiste vietnamien.

En mon for intérieur, je crois que cette exposition s’inscrit profondément dans un vécu. Celui d’avoir été, d’être et d’aimer être en compagnie de femmes et souvent de femmes d’un certain âge, marquées par le temps, courbées par le poids d’un travail domestique sans fin ou travaillée par une réflexion intellectuelle intense, martelées par les épreuves de la vie, se frayant des espaces de liberté au milieu des lourdeurs de notre société patriarcale. Lorsque je pense à ma grand-mère, femme du peuple, élevant ses cinq frères et sœurs puis m’élevant mes sœurs et moi-même, je suis amené à penser aux philosophes Simone Weil, Simone de Beauvoir, Hannah Arendt ou Gayatri Spivak réfléchissant sur la condition humaine et les injonctions faites aux femmes9. Je garde ce souvenir tendre d’elle et de ses précieuses amies, libérées des hommes, décédés ou absents, lorsqu’elles partaient en voyage, riant d’elles-mêmes, jouant au scrabble, vivant pleinement la vie, à la fin de leurs propres vies. Je crois que je ne l’avais jamais vu aussi heureuse en ces temps-là. Vous l’aurez donc perçu, cette exposition est un prétexte, une invitation à la réflexion, un projet à la fois artistique, social et intellectuel. A travers l’image de ma grand-mère, cette exposition est dédiée aux héroïnes anonymes, « subalternes » de notre temps, celles qui nous nourrissent depuis la naissance : de mots, d’affection, d’amour, de repas familiaux, de traditions, de luttes parfois violentes et de résiliences.

Je voudrais pour finir rappeler que cette exposition / installation a été collectivement imaginée et réalisée par les équipes de l’ENS de Lyon et je les remercie pour ce soutien et cette transformation réussie, en particulier Coralie, Vincent d’ENS Media, Ludovic le régisseur et David du service culturel. Elle s’est nourrie de rencontres avec Trio Cosmos et la Compagnie Inanna, elle s’est enrichie du travail vidéographique d’Alyosha… intitulé 24, 25, 26… héroïnes électriques.

Puisse ce lieu être, pour quelques mois à la fois un lieu de recueillement (pour celles qui sont parties trop tôt), un espace de réflexion, de lecture (50 ouvrages, trois revues, 8 fiches sont à votre disposition à consulter sur place), de débats et de joies, oui j’ai bien dit de joies.

Merci.

FX

12 décembre 2019. Annoté le 15 décembre 2019.

Pour en savoir plus sur l’exposition :

Notes

  1. Dans ce sens, il s’agit « d’habiter le présent » selon le mot Jean-Louis Pradel analysant l’avènement de la Figuration narrative des années 1960 (Cf. Jean-Louis Pradel, La Figuration narrative. Des années 1960 à nos jours, Découvertes Gallimard, Hors Série, 2008 []
  2. Je vois, à la relecture de mon texte, que je reste moi-même prisonnier de certains stéréotypes. Mais que l’on me comprenne bien, il ne s’agit pas ici de voir dans les femmes de mon expérience vécue « des mères, rien que des mères… » (Cf. Salle et Vidal, Femmes et santé encore une affaire d’hommes ?, Belin, 2017, p. 30-32). C’est bien plus que cela []
  3. Cf. « A Paris. Manifestation de solidarité avec Heide Boettcher [Böttcher] », Le Monde, 10 avril 1978 et « Qui a torturé Heide Kempe Böttcher ? », Le Monde, 19 juin 1978 (accès abonnés) []
  4. Cf. Yaël Nazé, L’astronomie au féminin, CNRS éditions, 2014. Plus généralement sur la place des femmes au CNRS voir le bilan établi en 2004 par le Comité pour l’histoire du CNRS intitulé Les femmes dans l’histoire du CNRS, document en ligne : http://www.cnrs.fr/mpdf/IMG/pdf/cnrs_femmes_histoire.pdf []
  5. Clin d’œil à l’introduction de Françoise Vergès, Un féminisme décolonial, La Fabrique, 2019 []
  6. « On admet moins difficilement le préjudice subi par un salarié du bâtiment qui a passé sa vie professionnelle à porter des charges lourdes que celui d’une salariée ayant fait des ménages tout sa vie » (Cf. Salle et Vidal, op. cit., 2017, p. 16-17) []
  7. Ce texte implique une réflexion sur soi-même, un regard réflexif sur ses propres actions depuis l’adolescence []
  8. Cf. Andréa Dworkin, Souvenez-vous, résistez, ne cédez pas. Anthologie, Paris / Montréal, Syllepse, Remue-Ménage, 2017, p. 153-163 []
  9. Peut-être plus que je ne le pensais auparavant, elle joua un rôle prépondérant dans le processus d’identification à l’un ou l’autre genre. Sur ce sujet voir le chapitre de Victoire Tuaillon, « Comment la masculinité vient aux garçons » dans Les couilles sur la table, Binge Audio Editions, 2019, p. 29 []

“Se défendre” : Elsa Dorlin et Audrey Chenu à l’IHEAL [vidéo]

Intervention de la philosophe Elsa Dorlin sur son ouvrage “Se défendre” (La Découverte, 2017). Questions sur la violence, la norme sociale, l’expérience vécue, le féminisme en lutte “au corps à corps”.

Le 15 février 2019, l’Institut des Hautes Études de l’Amérique Latine (IHEAL) recevait Elsa Dorlin (professeure de philosophie, kung-fu fighter et militante féministe) et Audrey Chenu (écrivaine, boxeuse et militante féministe) pour une lecture-débat autour de l’ouvrage Se défendre. Une philosophie de la violence (Éditions La Découverte, 2017). Vidéo : ©mariefauqueux ©cyrilfussien / Un ring pour tou.te.s

Elsa Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence [2017]

Paru en octobre 2017 aux Éditions Zones. Présentation de l’éditeur et accès en ligne.

En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ».

Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.

Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.

Elsa Dorlin, professeure de philosophie à l’université Paris 8, est notamment l’auteur de La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française (La Découverte, 2006, 2009).

Source : Éditions Zones

Lire en ligne : Lyber

Pour en savoir plus, cinq émissions à écouter sur la chaîne Lundi Matin sur YouTube :

Elsa Dorlin – Se défendre, une philosophie de la violence

Elsa Dorlin est aussi intervenue le jeudi 11 octobre 2018 sur un sujet fondamental : “Phénoménologie de la proie : penser les résistances à la prédation” (MSH Lyon St-Etienne, espace Marc Bloch, 14 av. Berthelot, Lyon 7e), dans le cadre des Rencontres du genre organisées par la MSH Lyon St-Etienne.

Qui peut raisonnablement vivre une vie qui peut basculer à tout moment et être à proprement parler rendue invivable ? Et pourtant, c’est le lot commun de toutes les vies minorisées de s’épuiser dans cette forme d’autodéfense où il s’agit de prendre sur soi : une dépense d’énergie indéfinie, une résistance endurante, une force imperceptible distillée en continue ; une technique martiale pour laquelle il n’y a ni ceinture, ni médaille, ni trophée.

Source : MSH Lyon St-Etienne

Raphaële Andrault : La raison des corps – note de lecture

Réf. : Andrault, Raphaële, La raison des corps. Mécanisme et sciences médicales, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, « Problèmes de la raison », 2016. Présentation de l’éditeur.

Autopsie d’une pensée corpusculaire1.

Les travaux de Raphaële Andrault portent sur l’élaboration d’une philosophie corpusculaire et de la rencontre entre sciences, religion et philosophie au XVIIe siècle2.

Spécialiste de Nicolas Sténon [Niels Stensen, 1638-1686], l’auteure pose le tableau. Un débat anime les philosophes et les médecins sur les relations entre l’âme et le corps conduisant à une réflexion d’ensemble sur le corps lui-même, son fonctionnement, sa mécanique et sa possible transcendance, voire sa remise en cause. Qui des mécanistes ou des finalistes va finalement remporter la raison des corps ? Qui donne « corps » au fil du temps à la raison des corps et depuis quand ? Or la difficulté réside dans deux choses : le débat ne semble pas directement posé (par une polémique, par un manifeste, par une position catégorique). Le second point est rappelé par l’auteure dans les premières pages : « […] il est difficile de reconnaître l’unité d’une doctrine ou d’une méthode » (p. 8). D’autant plus que la conception cartésienne sur le fonctionnement du corps est duale et semble, à ce titre, dans un entre-deux, toute provisoire. L’auteure s’attache à répondre à ces débats (inter-livresques se demande-t-on) à travers « quatre questions solidaires » (pp. 25-25) qui, par elles-mêmes révèlent toute la complexité des problématiques qui se posent à la lecture contemporaine des textes du XVIIe siècle et à l’aune des connaissances et interprétations de l’époque.

La longue introduction discourt sur le sujet de façon détaillée mais dans laquelle la chronologie semble brouillée. Sensible/insensible, circulation du sang, lois physico-chimiques, phénomènes intérieurs qui, de René Descartes ou de William Harvey, pose le problème ? Le premier chapitre, relativement long, décrypte avec soin le legs cartésien qui apparaît majeur. Il faut cependant attendre la page 62 pour resituer ces questionnements dans une certaine profondeur historique puisque « concernant les analogies entre corps et machines, elles ne sont à l’âge classique guère inédites… ». De même, c’est aux pages 167-168 que les moments clés de l’apparition des concepts de mécanisme et de vitalisme sont rappelés. Ces éléments de chronologie donnent un aperçu de la construction d’une pensée et de ses débats.

A partir de la pensée dominante de Galien (129-circa 216), l’auteure mobilise les auteurs du XVIIe siècle lorsqu’à la suite de Descartes le débat prend forme avec La Forge (qui interprète Descartes), Sténon (le plus convaincant par son approche rationnelle et empirique), Marcello Malpighi ou Robert Boyle. Puis la pensée de Leibniz, un peu plus tardive, inaugurant une nouvelle compréhension du corps humain sur la base de l’analyse et de la synthèse, est convoquée en discussion avec Stahl (1706)3 et Haller (1756).

Poursuivant son analyse, l’auteure effectue un saut volontaire et assumé dans le temps. Pour la période contemporaine, sont mobilisées les analyses et interprétations de Claude Bernard (1856), de Jacques Roger, de Jean Rostand (1939), enfin de Georges Canguilhem (1904-1995) et sa critique de la « déduction anatomique » à laquelle le dernier chapitre est consacré. Curieusement, l’étude ne fait pas écho des éventuelles oppositions et/ou obstacles qui ont (peut-être / c’est une interrogation) porté ombrage à l’élaboration et la linéarité supposée de ces discours. Par exemple, la pensée de Condillac (1714-1780) n’est pas évoquée ne serait-ce que pour signaler que ces diverses théories furent contestées dans son Traité des systèmes (1749) notamment la monadologie de Leibniz4. Quant à Sténon, en s’intéressant à ce qui s’apparente au corps-propre (notion bien plus tardive), ne fait-il pas figure de phénoménologue avant l’heure ?5. Pour autant, chez lui le questionnement entre fonction et finalité des organes du corps ne semble pas totalement figé (p. 93).

L’ouvrage, qui s’avère complexe dans son approche croisant plusieurs problématiques comme dans son écriture pour initiés, relativement dense dans ses questionnements à tiroir, peut apparaître comme une construction philosophique postmoderne. Si le débat a bien eu lieu, quel en fut son ampleur au moment clé de son apparition ? L’auteure ne surévalue-t-elle pas les questionnements de l’époque en y introduisant par son analyse minutieuse une profondeur philosophique contemporaine inédite ? Ne nous y trompons pas, c’est à la fois tout l’enjeu de cette étude, celui de se livrer à une analyse en règle de la pensée du corps et de démêler les enjeux majeurs de la philosophie corpusculaire depuis le XVIIe siècle. C’est en même temps la grande difficulté de l’entreprise, celle de restituer la véritable profondeur du débat d’antan et de mesurer la réalité de cette pensée sans emphase ou, a contrario, trop a minima. Cette complexité n’a pas échappée à l’auteure qui rappelle, en s’appuyant sur Canguilhem, la nécessaire lucidité sur l’historicité, souvent négligée, des termes mêmes de l’analyse corpusculaire et leurs significations originelles :

Outre la manière dont cette étude de G. Canguilhem interroge plus généralement l’idée d’anticipation ou de précurseur dans les sciences médicales, elle souligne l’historicité des concepts qui requiert notamment d’être attentif à l’apparition concomitante d’un terme désignant un phénomène et d’une définition y associant une interprétation relativement déterminée de ce phénomène. Or, s’il est possible qu’à une autre époque l’association phénomène-mot-interprétation ait été radicalement différente, il n’est pas plus légitime d’identifier par la seule persistance d’un mot la continuité du concept – ou au contraire, de reconstruire systématiquement par-delà l’absence du mot la présence cachée et anticipatrice du concept –, que de prescrire à partir de notre intelligence actuelle d’un phénomène l’intelligibilité qui devait lui être conférée à un autre moment, dans un autre contexte théorique et expérimental (p. 176).

La raison des corps, véritable autopsie de la pensée médicale et de ses effets, fait donc ressurgir autant les débats sur les fonctions du corps, la finalité, les causes mécanistes et leurs interprétations philosophiques que la portée historiographique et conceptuelle de cette notion. La raison des corps qui s’élabore au fil de l’analyse se présente comme une révolution dans la philosophie corpusculaire où le rationalisme l’emporterait et discréditerait la conception téléologique des corps tout en la remplaçant par une nouvelle métaphysique que le vitalisme pourrait jouer. Tout l’intérêt de cette étude est de plonger le lecteur dans l’histoire intellectuelle marquée par l’univers concret du fonctionnement des organes (polyvalence et vicariance soulignée par Canguilhem, p. 95, historicité du concept de réflexe, pp. 172-176) et d’en restituer les riches questionnements6 qui trouvent des résonances et un continuum jusqu’à la philosophie contemporaine de Georges Canguilhem et finalement de celle de bien d’autres penseurs du XXe siècle. En effet, mais ce n’est pas le propos du livre, cette problématique sur l’étude du vivant et de sa réception trouve des suites dans la pensée, entre autres, de Maurice Merleau-Ponty ou celle de Michel Foucault et, par delà le bien et le mal, chez Friedrich Nietzsche lui-même7.

« L’articulation entre la finalité des organes et l’accès subjectif aux fonctions du vivant » comme le stipule la quatrième de couverture sont ainsi réexaminés avec minutie, dimension capitale de l’ouvrage, à travers une autopsie des textes (souvent traduits du latin). De « l’anatomie animée » (citée p. 94) de la première physiologie aux « sens biologiques » des mécanismes jusqu’à la démarche radicalement non objective du corps propre de la phénoménologie8, la perception et la connaissance de nos corps se meuvent (à l’inverse de nos corps eux-mêmes qui disparaissent ou de notre corps propre qui définit notre finitude) dans une non finitude exemplaire. Dernière précaution d’emploi, cet ouvrage est à lire avec soin pour comprendre à partir du XVIIe siècle, autant sur le plan charnel que philosophique, de quoi nous sommes faits.

FG, 09/01/2017, MàJ 15/10/2018.

Image “à la une” : Illustrations de Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in Harvey, William (1578-1657), auteur du texte. Planche entre pp. 8-9. Dissection et anatomie. Présentation des veines de l’avant-bras. XVIIè siècle. Cote : BNF C 28692.

Cite this article as / Pour citer cet article : François Guillemot, "Raphaële Andrault : La raison des corps – note de lecture," sur Guérillera, 15/10/2018. Lien : https://guerillera.hypotheses.org/3455.

Notes

  1.  N’étant ni spécialiste du sujet et ni familier des usages et langages particuliers de la philosophie, cette note n’est pas une recension au sens académique du terme. Il s’agit de la note de lecture d’un néophyte intéressé par ces questions []
  2. Voir sa présentation analytique du texte de Nicolas Sténon (Niels Steensen), Discours sur l’anatomie du cerveau [1669], Paris, Éditions Classiques Garnier, « Textes de philosophie », 2009. Pour ses contributions scientifiques, Raphaële Andrault a été récompensée de la Médaille de Bronze du CNRS en 2018 []
  3. Voir p. 124 et suiv. Objet de la discussion détaillée du long chapitre IV qui décrypte les oppositions fondamentales entre le mécanisme médical leibnizien et sa relation au divin et l’animinisme stahlien []
  4. Voir le texte en ligne sur le portail de l’UQAC : http://classiques.uqac.ca/classiques/condillac_etienne_bonnot_de/traite_des_systemes/condillac_traite_des_systemes.pdf []
  5. Voir l’exploration de cette notion chez Fichte : Jérôme Porée, « Sentiment, corps propre et appel d’autrui dans la première philosophie de Fichte », Revista Filosofica de Combra, n° 44, 2013, pp. 339-368 (voir en particulier pp. 351-356) ; Jean-Christophe Goddard, La philosophie fichtéenne de la vie: le transcendantal et le pathologique, Paris, Vrin, « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 1999, § 32, pp. 122 et suiv. []
  6. Voir aux pages 95 et suiv. où l’auteure formule « quelques remarques sur les implications réelles de la priorité heuristique de cette discipline [l’anatomie] dans les pratiques médicales de l’âge classique ». Remarques clés sur le partage entre l’anatomie et la physiologie et l’évolution de cette notion. []
  7. A titre d’exemple, la première partie de l’ouvrage majeur de Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945) nous renvoie au corps, en particulier son chapitre intitulé précisément « Le corps comme objet et la physiologie mécaniste », Paris, Gallimard, coll. Tel, 2004, p. 101 et suiv. []
  8. Notons que cette notion de l’avoir à l’être se rapproche de l’unité de corps que la pratique des arts martiaux propose d’acquérir par l’entrainement, permettant d’accéder à une forme de nirvana bouddhique dans l’action []

Raphaële Andrault : chercheuse en philosophie – Bronze CNRS 2018

Message du CNRS. Toutes nos félicitations à notre collègue de l’IHRIM.

Chaque année, les médailles du CNRS célèbrent les chercheurs, ingénieurs et techniciens qui participent de manière exceptionnelle au dynamisme et à la renommée de l’institution. En 2018, les médailles d’argent, de bronze et de cristal distinguent 82 Talents, 40 femmes et 42 hommes.

Le CNRS, fier de ses talents et de la science qui avance, félicite les 20 médailles d’argent, 42 médailles de bronze et 20 médailles de Cristal qui y contribuent largement.

Raphaële Andrault : Chercheuse en philosophie

Médaille de bronze du CNRS 2018

Raphaële Andrault © CNRS/Vanessa Cusimano

Chercheuse en philosophie moderne à l’Institut d’histoire des représentations et des idées dans les modernités et spécialiste du problème corps-esprit dans l’axe Histoire et imaginaire des sciences et des techniques.

Quand j’ai commencé à travailler sur Spinoza et Leibniz, j’ai dû passer du temps en bibliothèque. Là, dans les fonds anciens, j’ai découvert des ouvrages de médecine parcourus par ces deux philosophes. J’ai été impressionnée par la beauté des planches anatomiques. Comment ces illustrations avaient-elles modifié leur regard sur l’âme, le vivant ou la différence entre l’homme et l’animal ? De cette question est née une conviction : on sous-estime le pouvoir des images sur les conceptions philosophiques ; les images façonnent notre compréhension du lien entre cerveau et pensée. J’ai donc décidé de redonner un peu de « chair » aux théories du rapport corps-esprit, notamment de la douleur, en les confrontant à l’histoire de la médecine, de l’anatomie et des techniques d’imagerie.

Source : CNRS

Principales publications de l’auteure :

Image “à la une” : Anatomy Lesson of Dr. Willem van der Meer (Wikipedia)