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Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam »

Bao Luong, la « première femme prisonnière politique du Vietnam »

Compte-rendu de lecture : Hue-Tam Ho Tai, Passion, Betrayal, and Revolution in Colonial Saïgon. The Memoirs of Bao Luong, University of California Press, 2010.

On aurait tort de croire que la révolution vietnamienne fut le fait des hommes seuls. On aurait tort, également, de penser que le nationalisme n’a émergé au Vietnam qu’au moment de la Seconde Guerre mondiale, déclenchant la Guerre d’Indochine dans la foulée. En vérité, le combat contre le colonialisme et pour l’indépendance du pays a commencé bien avant, et, surtout, cette lutte s’est déclinée de diverses façons, s’est jouée sur des terrains multiples, a été menée par des acteurs pluriels. Parmi eux, des hommes comme des femmes venant d’horizons très différents, engagés dans des organisations qui tantôt opéraient ensemble contre le pouvoir colonial, tantôt s’opposaient radicalement sur la direction que devait prendre la révolution. La courte mais intense carrière révolutionnaire de Nguyen Trung Nguyet, alias Bao Luong, est très révélatrice de ces actions menées en commun, de ces tensions internes, des enjeux liés à l’engagement révolutionnaire notamment pour une femme, pour qui cet engagement n’avait pas du tout le même sens ni les mêmes conséquences que pour un homme. Car la fraternité révolutionnaire laissait peu de place aux femmes qui voulaient participer à la libération de leur pays. Celles-ci, comme Bao Luong, devaient mener une seconde lutte, tout aussi difficile : celle de l’égalité entre les hommes et les femmes.

Un musée de Saïgon dédié à Ton Duc Thang, qui dirigeait dans les années 1920 la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse dans le sud du Vietnam, présente aux visiteurs le petit portrait d’une femme, avec, pour légende, « Bao Luong, première femme prisonnière politique du Vietnam ». Cette jeune révolutionnaire, dont le vrai nom était Nguyen Trung Nguyet, avait choisi comme nom de militante Bao Luong, qui signifie « Précieuse honnêteté », pseudonyme sous lequel elle écrivait de la poésie. C’est également sous ce nom d’armes et de plume qu’elle a rédigé ses mémoires, quand, à la fin de sa vie, elle a ressenti le besoin de coucher sur le papier ses souvenirs d’une époque de ferveur révolutionnaire mais aussi de souffrance, de trahison et de huit longues années de prison. C’est sa nièce, Hue-Tam Ho Tai, professeure d’histoire de la Chine et du Vietnam à l’université de Harvard et auteure, entre autres, du livre Radicalism and the Origins of Vietnamese Revolution (Harvard University Press, 1992), qui entreprend de republier les mémoires de sa « Seconde Tante » Nguyen Trung Nguyet dans le présent ouvrage publié en 2010 aux Presses de l’Université de Californie. Hue-Tam Ho Tai fait œuvre d’historienne en sélectionnant soigneusement ses sources tout en soulignant leurs limites à chacune : en cela elle mêle étroitement entreprise historienne et biographique. Elle a en effet décidé de croiser des passages des mémoires de Bao Luong, offrant son point de vue des événements, avec d’autres sources, notamment des articles de journaux favorables ou opposés au régime colonial, des récits de famille et des documents officiels.

Dès l’introduction, Hue-Tam Ho Tai fait part de sa difficulté, dans un premier temps, à imaginer sa tante en jeune révolutionnaire impliquée à la fin des années 20 dans un meurtre sordide et fervente nationaliste vietnamienne emprisonnée huit ans par le pouvoir colonial français, de 1929 à 1937. Avant de s’intéresser plus en profondeur à l’expérience de sa tante, décédée en 1976, elle avait connu une femme mariée, déjà âgée, et empreinte de beaucoup de conservatisme notamment autour de la question du comportement des jeunes filles et de la liberté à leur laisser. Pour elle, les jeunes filles ne devaient pas s’habiller de manière trop moderne (au risque de sembler « trop françaises »), ni rire sans se cacher le visage de leurs mains. L’auteure ne s’en cache pas, sa tante lui semblait représenter « les valeurs dépassées qui avaient gardé si longtemps les femmes vietnamiennes dans la subordination » (p. 2).

C’est par hasard, en 1976, alors qu’elle travaillait dans les archives coloniales françaises, que Hue-Tam Ho Tai est tombée sur le dossier du « meurtre de la rue Barbier », une trouble affaire de règlement de comptes entre révolutionnaires à laquelle la jeune membre de la Ligue a dû participer pour faire ses preuves. Alors qu’elle aurait voulu en parler avec sa tante, accéder plus directement à ses souvenirs, Nguyen Trung Nguyet est décédée cette même année. Pour donner matière à ce livre il a donc fallu procéder à une recollection d’éléments provenant de plusieurs sources parfois contradictoires. Les rapports de police présentent le grand désavantage d’être souvent infidèles aux confessions réelles et, surtout, ils ne laissent pas transparaître l’extrême violence avec laquelle les aveux sont tirés des prisonniers. Hue-Tam Ho Tai a choisi de suivre la couverture de l’enquête pas le journal Than Chung, dirigé par un oncle de Bao Luong et auquel elle a elle même contribué dans une section consacrée aux paroles de femmes. C’est une source intéressante mais elle aussi forcément biaisée : le rédacteur en chef essayait de contrer l’image de Bao Luong en sirène empoisonneuse, diffusée par la presse pro-française comme L’Indochinois, et de la présenter comme une femme de bonne famille. De plus, la censure ne lui permettait pas de tout dire. Il faut donc ajouter à cela une troisième source, qui n’a pas été écrite au moment des événements mais qui, elle, met l’accent sur le ressenti individuel, à savoir les mémoires de Bao Luong elle-même. Elle leur avait donné le titre « La route vers la révolution », en référence à un pamphlet d’Ho Chi Minh. La réédition des mémoires de Bao Luong en 1995 est sévèrement critiquée par Hue-Tam Ho Tai, qui regrette les passages manquants, le silence imposé par l’éditeur sur le meurtre et sa préparation, et les embellissements qu’il a ajouté au récit. C’est donc surtout sur le manuscrit original que Hue-Tam Ho Tai s’est appuyée, davantage que sur les versions publiées, mais elle s’est aussi servie des témoignages de plusieurs membres de sa famille.

Dans ce livre, le contexte historique ne disparaît jamais derrière l’expérience individuelle de Bao Luong, du fait des interventions directes de l’auteure imprimées en italiques. Entre le moment où le crime a eu lieu, en décembre 1928, et la fin du procès, en juillet 1930, la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse avait fini d’exister et le Parti communiste indochinois avait été créé. C’est d’ailleurs cette phase de transition difficile qui explique les sourdes rivalités au sein des mouvements nationalistes et le fait que soixante-et-une personnes ont été arrêtées sur la foi d’une lettre de dénonciation, lors d’une enquête sur un meurtre qui n’avait directement impliqué que quelques hommes et une femme. Bao Luong nous donne aussi des informations importantes sur le recrutement de jeunes vietnamiens dans le milieu anticolonial, leur formation à Guangzhou en Chine, et sur le fonctionnement interne de la Ligue dans le sud du Vietnam. Par ailleurs, elle détaille de façon exceptionnelle le quotidien des femmes incarcérées, à l’écart des hommes, dans la Prison centrale de Saïgon.

Aperçu du journal Thanh Niên (Jeunesse) édité à Canton par la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse © DR

Jeune femme issue du delta du Mékong, ayant grandi dans un milieu marqué par l’anticolonialisme de son père, admirateur de Sun Yat Sen et ami personnel de Nguyen An Ninh (militant anticolonialiste créateur du journal La Cloche Fêlée), Bao Luong était la seule membre féminine de la Ligue révolutionnaire vietnamienne de la jeunesse, fondée par Ho Chi Minh en 1925 à Guangzhou, avec le soutien du Parti communiste chinois alors allié au GMD (Guomindang, parti nationaliste) dans le cadre du Front uni chinois. Tentant en vain de faire admettre comme membres pleines et entières des femmes parmi celles qui participent aux dix-neuf cellules féminines de la région de Saïgon, Bao Luong peine à s’imposer parmi ses homologues masculins, et son rôle dans le meurtre de la rue Barbier n’est que de seconde main. Cet assassinat politique, en 1928, intervient dans un contexte de recrutement intense au sein de la Ligue, de rivalités entre la Ligue et d’autres mouvements anticoloniaux et de la désorganisation entraînée d’une part par la persécution des leaders dans la Chine du Guomindang, d’autre part par la pression exercée sur les nationalistes de se rassembler au sein d’un parti communiste unique acceptable pour le Komintern en pleine phase radicale.

Arrêtée, Bao Luong endure la torture infligée par la Sûreté franco-indochinoise à ses prisonniers politiques. Lors de son procès, en juillet 1930, elle se lance dans un réquisitoire contre le régime colonial, son hypocrisie quant à l’émancipation par les droits de l’Homme, son absence d’investissement pour l’éducation des jeunes et notamment des filles, la censure qu’il impose : cela lui vaut une aggravation de sa peine, qui passe de cinq à huit années de prison. Pendant tout ce temps, elle lutte pour se tailler une place dans la hiérarchie et l’économie informelles de la prison pour femmes de Saïgon. Poussée dans son action révolutionnaire autant par la promesse de l’égalité de genre que par l’espoir de l’indépendance nationale, Nguyen Trung Nguyet ne s’appelle pourtant plus Bao Luong lorsqu’elle sort de prison : elle se marie, ce qui signifie pour une femme à l’époque la fin de tout activisme révolutionnaire. Trente ans sont passés entre le départ de Bao Luong pleine de ferveur révolutionnaire pour Guangzhou et le moment où Nguyen Trung Nguyet a voulu coucher sur le papier ce qu’elle avait été. « Seconde Tante » est décédée en septembre 1976, seulement quelques mois avant que les deux moitiés du pays soient réunifiées au sein de la nouvelle République Socialiste du Vietnam, avec son ancien camarade Ton Duc Thang comme président.

Nguyen Trung Nguyet au début des années 1970

« J’espère que s’engager dans une révolution ne signifie pas l’abandon de toutes les vertus d’une femme orientale » : telle était l’une des phrases préférées de son père Nguyen van Nham. De fait, Bao Luong a dû sacrifier davantage qu’un homme pour s’engager dans le mouvement nationaliste : elle risquait de porter le déshonneur à sa famille, devait être décidée à ne jamais se marier, avait à mener le combat de l’égalité au sein de son propre camp, tout cela en plus des serments que devait prêter tout jeune révolutionnaire. Hue-Tam Ho Tai a écrit une histoire de la vie militante de Bao Luong où plusieurs voix se mêlent, mais où celle de Bao Luong elle-même reste prédominante. On peut regretter certains de ses choix, comme celui de retirer tous les poèmes insérés par Bao Luong dans ses mémoires, mais selon elle, une traduction de cette poésie ne pourrait convenablement rendre sa beauté, ce en quoi l’on peut tout à fait la rejoindre. Son principal mérite est d’avoir voulu éviter une canonisation de celle qui fut présentée comme la première femme prisonnière politique au Vietnam, et à qui furent consacrés deux musées et une rue de Saïgon. Comme Hue-Tam Ho Tai l’écrit elle-même : « Bao Luong ne s’est jamais vue comme la victime de forces agissant en-dehors de son contrôle. Bien plutôt, elle a essayé de partager le mélange de naïveté et de soif de savoir qui l’a poussée à embarquer dans sa quête de liberté, pour elle et son pays, à préserver la réputation de sa famille tout en vivant dans un environnement presque exclusivement masculin, et à défendre ses convictions dans l’honneur et l’engagement » (p. 10-11).

François Cormier, promotion ASIOC 2020-2021.

François Cormier est étudiant en premaster d’Histoire au sein du département des Sciences sociales de l’ENS de Lyon. Intéressé par le thème de la décolonisation et ses modalités dans les territoires de l’ancien empire colonial français, il projette un mémoire de master sur les institutions de l’Union française (1946-1958) en tant que tribunes politiques pour les politiciens africains de l’après-guerre.

Articles / Billets

Pour une socio-histoire des actrices/acteurs du Viêt-Nam en guerre : réponse amicale à Pierre Brocheux

Le compte rendu de lecture de Pierre Brocheux concernant mon petit ouvrage sur les femmes et la guerre au Viêt-Nam appelle une réponse de ma part. C’est le sens de ce billet qui entend élargir le débat.

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J’ai lu avec intérêt le CR de lecture de Pierre Brocheux sur Clio Femmes, Genre, Histoire. Il s’inscrit dans un numéro de la revue intitulé Le « socialisme réel » à l’épreuve du genre (41 | 2015) dirigé par François Thébaud et Sandrine Kott. Le fait de figurer dans la collection des CR de lecture de ce numéro est tout à fait pertinent car d’une certaine façon, mon ouvrage interroge le “socialisme réel” vietnamien à l’épreuve du genre et de la guerre.

Ce compte-rendu de lecture très intéressant me permet de me relire pour mesurer ce qui a été retenu par la critique. Je connais les faiblesses (que je qualifierai globalement de “théoriques”) de cet ouvrage et qui m’ont d’ailleurs été amicalement soufflée par ma collègue historienne Phi Van Nguyen lorsque je lui ai soumis le premier texte du livre pour avis1. Phi Van Nguyen m’invita à deux pistes de réflexions : d’une part, elle me poussa à proposer une analyse de la catégorie de la femme et de voir comment celle-ci avait changé avec la guerre. Elle s’interrogeait très justement sur l’émergence d’un nouveau paradigme du fait même de la guerre. Et d’autre part, sur un plan autant social que juridique, elle aurait aimé trouver une discussion “nord/sud” sur les droits de la femme avec l’avènement et l’expérience de la guerre. Deux pistes de réflexions que ma modeste contribution soulevaient sans les traiter. On ne peut être totalement satisfait lorsque l’on entreprend d’étudier un tel sujet. Ce serait bien prétentieux.

J’ai relu le passage consacré à la “mystification” (p. 156) qui a retenu l’attention particulière de Pierre Brocheux. Il illustrait à point nommé un extrait de Roman sans titre de Duong Thu Huong, citation littéraire évoquée par ailleurs avec certaines précautions. Pourtant, tout le vécu de cette auteure dans la guerre me permet de croire que ce qu’elle écrit et dit a propos de ce conflit a du crédit2. Le terme de “mystification” rappelé par deux fois en conclusion du CR de lecture a, du coup, pris de l’importance hors et bien au-delà de ce contexte.

Néanmoins, malgré sa force, je le trouve pertinent dans sa seconde acceptation de sens : “Action d’abuser (une personne ou une collectivité) en déformant, en embellissant la réalité”3. La propagande de guerre sert à cela, que ce soit sous les tropiques ou chez nous à l’époque de la Grande Guerre. La propagande de l’Etat-Parti en République Démocratique du Viêt-Nam (RDVN, 1945-1976) n’avait (comme dans d’autres pays en guerre) qu’un seul but : la faire accepter par tous. La sécurité publique (Công An) ne rigolait pas avec le citoyen récalcitrant. Il faut lire les auteurs vietnamiens au cœur du système pour le comprendre (Bui Tin, Bui Ngoc Tan, Dang Van Viet, To Hai…). Effectivement, j’aurai dû développer cet aspect “culture de guerre” en RDVN, une thématique qui reste finalement assez peu abordée dans les études consacrées à l’histoire de ce pays.

Un autre terme n’est pas discuté dans mon ouvrage, celui de “guerre civile”, dénomination qui m’apparaissait comme un évidence mais qui nécessitait un développement serré. J’y consacre actuellement une recherche pour en exposer la réalité, ses fondements théoriques et conceptuels, voire historiques, et les enjeux qu’elle contenait entre 1945 et 19754.

A ce stade, mon travail présente sans aucun doute plusieurs failles. Je n’ai guère eu le temps de problématiser plus largement la question dans une perspective transnationale avec d’autres exemples à l’appui (comme par exemple celui des guerilleras salvadoriennes ou des expériences angolaises ou bosniaques)5. Cependant, comme le souligne Pierre Brocheux, mon livre questionne tout azimut : “Il pose des questions inévitables sur le volontariat, le bien-fondé de la lutte de libération nationale qui puisse justifier les douloureux sacrifices de générations entières, tous genres confondus”. Et de fait, ce travail pose peut-être plus de questions qu’il n’apporte de réponses. C’est une façon d’ouvrir le champ des possibles dans l’étude de ce sujet.

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Sur le plan historiographique, je sais que cette histoire dérange. D’une part, car il s’agit bien d’une révision et donc d’une sorte de contre-expertise sur un terrain où l’enquête est difficile, d’autre part car il s’agit de “femmes” (même si nous n’en sommes plus à une “histoire des femmes” aujourd’hui mais bien à celle du genre), parti pris de cette étude comme cela a été très justement souligné dans le CR de lecture. Double contrainte pour un sujet relativement neuf que peu d’historiens du Viêt-Nam contemporain ont évoqué. La thèse de sociologie de Kim Van Chien soutenue en 2013 sur les motivations des “Jeunesses de choc” est à ce titre une contribution socio-historique très importante6.

C’est ce pan de l’histoire, et non l’autre (celui de l’histoire officielle) qui est au cœur de cet ouvrage. C’est précisément cette “autre moitié de la guerre” (ce qui signifie en creux qu’une moitié n’apparaît pas ou peu) qui fait l’objet de ce travail, première étape de l’enquête historique. Ce pan de l’histoire fut délaissé pendant des décennies par les historiens français et cela soulève d’autres questions. Des auteures comme Mai Thu Van, Françoise Corrèze ou plus récemment Doan Cam Thi l’ont investi sur les champs littéraires et sociologiques7. Plus récemment encore, Nathalie Huynh Chau Nguyen a publié une étude remarquable (que Pierre Brocheux qualifie même d’excellente) sur un sujet totalement inédit : celui des femmes militaires de la République du Viêt-Nam8. Je ne saurai également oublier la thèse de Bui Tran Phuong sur l’avènement du féminisme au Viêt-Nam, l’ouvrage de Caroline Grillot consacrée aux Vietnamiennes migrantes de Chine et l’ouvrage collectif Le Viêt Nam au féminin bien que ces études n’abordent pas directement la question de la guerre9.

Enfin, ce travail dérange parce qu’il contient une forte charge émotionnelle mais aussi parce qu’il bouscule les normes d’une histoire nationale aseptisée. Cette première enquête enfonce une porte qui fut longtemps bien fermée, à double tour. Grâce à des vétérans comme Nguyen Van De, elle fut entrouverte (son travail personnel est pionnier et remarquable) et avec le soutien de certains hauts dirigeants communistes éclairés comme Vo Van Kiet ou Nguyen Minh Triet le destin des TNXP fut officiellement reconnu et enfin assumé.

Quant à la question du récit, à sa nature, c’est une question cruciale qui n’en finit pas d’interroger les historiens. Voir à ce propos ce que disent François Hartog ou Paul Ricoeur de la trame du récit qui se dessine dans La Méditerranée de Fernand Braudel, malgré la volonté de l’auteur de la longue durée de s’en détacher. Histoire et récit ne sont jamais réellement déconnectés, l’histoire présentant des récits aux formes diverses10.

Mon texte n’entend pas juger définitivement des “hommes”, il interroge des pratiques, celles du pouvoir et de l’élite politico-militaire de la RDVN, et cette interrogation sur la conduite de la guerre n’est pas unilatérale comme le démontre la première partie de l’ouvrage. Les pratiques autoritaires du Viêt-Nam socialiste ne méritent-elles pas d’être étudiées ? Une archéologie de la violence dans ce pays n’est-elle pas envisageable ?11 Pourquoi la question des responsabilités de la guerre du Viêt-Nam ne pourraient être posées ? Celle des Japonais, des Français, des Américains, des Sud-Vietnamiens tout comme des Nord-Vietnamiens ? Je suis étonné par exemple qu’aucune étude historique d’envergure (je peux me tromper) n’ait été entreprise sur la question des bombardements et de leur acceptation/contestation/refus par les sociétés nord et sud-vietnamiennes12.

Les nouvelles études proposées par d’autres historiens “révisionnistes” comme Lien-Hang T. Nguyen, Pierre Asselin et ou encore Christopher E. Goscha permettent d’entrevoir comment et pourquoi la guerre vue de Hanoi fut organisée et comment la population du Nord fut mobilisée13. Il reste beaucoup à faire sur ce conflit mais j’espère – c’est du moins les retours positifs que j’ai de cet ouvrage – avoir contribué à poser un dossier important sur la table de la recherche historique sur le Viêt-Nam contemporain. Cette première pierre permet d’envisager une socio-histoire plus large sur les acteurs/actrices de ce conflit.

FG, 23/07/2015.

  1. Echanges par mails les 14 janvier et 8 février 2013. [↩]
  2. Voir l’article de Delphine Peras, “Rithy Panh – Duong Thu Huong : Rencontre entre deux artistes qui croient au pouvoir des mots, L’Express, 14/06/2007 [↩]
  3. Définition empruntée au Trésor de la Langue Française informatisé [↩]
  4. Voir notre communication du 19 mai 2015 au Collège de France [↩]
  5. Cf. à titre d’exemple le dernier ouvrage en date de Carol Mann, La résistance des femmes de Sarajevo, Bellecombre-en-Bauges, Editions du Croquant, 2014 [↩]
  6. Cf. le résumé de sa thèse sur ce carnet de recherche. [↩]
  7. Voir leurs ouvrages : Mai Thu Van, Vietnam, un peuple, des voix, Paris, Pierre Horay, 1983 ; Françoise Corrèze, Vietnamiennes au quotidien, Paris, L’Harmattan, 1982 et Doan Cam Thi, Ecrire le Viêt-Nam contemporain :  guerre, corps, littérature, Paris, PUPS, 2010. [↩]
  8. Cf. mon CR de lecture dans le Bulletin de l’Afrase, n° 83, Eté/Automne 1983, pp. 41-43 et également en ligne sur ce carnet de recherche [↩]
  9. Bui Tran Phuong, Viêt Nam 1918-1945, genre et modernité : Émergence de nouvelles perceptions et expérimentations, Thèse de doctorat d’Histoire, Université Lumière Lyon 2, 2008, en ligne ; Caroline Grillot, Volées, Envolées, Convolées… Vendues, en fuite ou re-socialisées: les “fiancées” vietnamiennes en Chine. Paris: Connaissances et Savoirs, 2010 ; et surtout Gisèle Bousquet et Nora Taylor, Le Viêt Nam au féminin / Viet Nam: Women’s Realities, Paris, les Indes savantes, 2005, voir en particulier les contributions de Diane Niblack Fox, Doan Cam Thi et Pham Thi Kim Dung. [↩]
  10. François Hartog, “L’art du récit historique”, in Jean Boutier et Dominique Julia (sous la dir.), Passés recomposés. Champs et chantiers de l’histoire, Paris, Autrement, série Mutations, n° 150-151, janvier 1995, pp. 184-193, voir en particulier p. 192. [↩]
  11. Voir notre article “De l’invention et de l’usage de ‘l’ennemi intérieur’. Vrai et fausse contre-révolution au Nord-Vietnam, 1945-1967, in Communisme 2013, Paris, Vendémiaire, pp. 259-302. [↩]
  12. Voir l’ouvrage collectif : Vatthana Pholsena & Oliver Tappe (ed.), Interactions with a Violent Past: Reading Post-Conflict Landscapes in Cambodia, Laos, and Vietnam, NUS Press / IRASEC, 2013 ; voir également l’article de Diane Niblack Fox, “Speaking with Vietnamese Women on the Consequences of War: Writing againts Silence and Forgetting”, in Bousquet & Taylor, Le Viêt Nam au féminin, Paris, Les Indes savantes, 2005, pp. 107-120. Pour la recherche anglo-saxonne voir la bibliographie de mon ouvrage aux pp. 207-231. [↩]
  13. Lien-Hang T. Nguyen, Hanoi’s War, an International History of the War for Peace in Vietnam, Chapell Hill, University of North Carolina Press, 2012 ; Pierre Asselin, Hanoi’s Road to the Vietnam War, 1954-1965, Berkeley, University of California Press, 2013 et Christopher Goscha, Vietnam, un Etat né de la guerre, Paris, Armand Colin, 2011 [↩]
Lectures / Readings, Recensions d'ouvrages

Des Vietnamiennes dans la guerre civile – CR de lecture par Pierre Brocheux

A lire dans la revue en ligne Clio Femmes, Genre, Histoire : 41 | 2015 : Le « socialisme réel » à l’épreuve du genre.

François Guillemot, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre. 1945-1975

Paris, Les Indes savantes, 2014, 241 p.

Pierre Brocheux

Référence(s) :

François Guillemot, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre. 1945-1975, Paris, Les Indes savantes, 2014, 241 p.

Ce livre révisionniste (sans connotation péjorative) s’inscrit dans la littérature historienne nous parlant des guerres qui ont ensanglanté le Viêt-nam pendant trente ans (1945-1975). L’intention première de son auteur est de rompre avec une historiographie dominante, héroïsante et partisane qui donne le beau rôle au Nord Viêt-nam qui faisait une « guerre juste » contre l’impérialisme étranger « et ses valets sud vietnamiens », pour accomplir un noble dessein, celui de la libération puis celui de la réunification. L’auteur postule qu’il s’agit d’une guerre civile et veut faire reconnaître le rôle et le sacrifice des femmes dans un conflit jusqu’ici présenté comme une affaire d’hommes. Par conséquent, François Guillemot affiche clairement son approche ‘genrée’ du sujet, autrement dit les rapports des femmes à la guerre, au pouvoir et aux normes sociales.

Il situe également sa démarche dans le courant historiographique illustré par les ouvrages de G. Mosse et S. Audoin-Rouzeau sur les conflits armés européens et, en particulier, de C. Goscha sur la guerre franco-vietnamienne de 1945 à 1954 (A. Colin, 2011). Il s’attache à la dimension humaine, collective et individuelle, masculine et féminine en donnant le primat aux traumatismes infligés aux corps et aux esprits. F. Guillemot a donc mis au centre de son exposé la « brutalisation » dont les femmes vietnamiennes ont été victimes.

Lire la suite : Clio Femmes, Genre, Histoire.

Référence papier

Pierre Brocheux, « François Guillemot, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre. 1945-1975 », Clio. Femmes, Genre, Histoire [En ligne], 41 | 2015, 41 | 2015, 305-308.

Référence électronique

Pierre Brocheux, « François Guillemot, Des Vietnamiennes dans la guerre civile. L’autre moitié de la guerre. 1945-1975 », Clio. Femmes, Genre, Histoire [En ligne], 41 | 2015, mis en ligne le 15 juillet 2015, consulté le 21 juillet 2015. URL : http://clio.revues.org/12586

Lectures / Readings, Recensions d'ouvrages

François Guillemot : Des Vietnamiennes dans la guerre civile – 3 CR de lecture

Nous signalons trois compte-rendus de lecture de cet ouvrage parus sur le blog académique “L’Asie de l’Est et du Sud-Est entre conquêtes et émancipations” du Département d’histoire (Université Lumière-Lyon 2) dédié à un enseignement de Christian Henriot, historien de la Chine contemporaine (histoire sociale et urbaine).

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